En defensa de Hades

 

Hace años que no escribía en el blog, pero en los últimos meses he estado pensando en algo que me lleva “molestando” desde hace años sobre la manipulación cultural por la influencia judeocristiana, desvirtuando y pervirtiendo una figura mitológica a la que le tengo mucho cariño: el dios griego Hades.

Igual que con muchas divinidades y figuras paganas, Hades ha sido convertido en un ejemplo de maldad, perversión, crueldad y ha sido demonizado durante siglos por el creciente cristianismo y luego todas sus derivaciones del mismo.

Hades y Cerbero

Hades es el dios del Inframundo. No es el dios de la muerte, para empezar, ya que el dios de la muerte es Thanatos, y en el Inframundo para los griegos y romanos estaba la otra vida, la eterna. En el ese Reino se encontraba tanto el Tártaro, que sería el equivalente al Infierno cristiano, pero también estaban los Elíseos, que sería el equivalente al Paraiso. Hades gobernaba en ambos de la misma manera. Cuando nos referimos al Tártaro y pensamos en los castigos que se aplicaban a los condenados, debería recordarse que no era Hades el que sentenciaba a los condenados, ni siquiera ponía él los castigos ni penitencias. De hecho, los castigos eternos más famosos: Sísifo, Tántalo, Prometeo… fueron impuestos e ideados por Zeus. Si, a ese dios que se le pone como luz y fuerza, ejemplo de rey. Ese dios que ha violado, secuestrado, asesinado a rivales (humanos, titanes, dioses) para poder tener a la pareja que quería aunque estuvieran con otros seres. Ese mismo dios que Disney pone como padre modelo con la familia perfecta y trata a Hades como el villano o alivio cómico.

Mientras el resto de dioses del Olimpo no perdonan nunca, son rencorosos y crueles, Hades es un dios que cede, que habla con dioses y mortales, y en más de una ocasión ha cedido a sus peticiones. Han invadido su reino para secuestrar a su reina y ha dejado ir a alguno de los mortales que se habían atrevido a hacerlo después de discutirlo con su mujer y uno de sus sobrinos. Cada vez que alguien se cuela en el Inframundo, antes de directamente ahogarlos en la Estigia (cosa que podría hacer sin problema) tiene audiencia con ellos, les escucha, acompañado de su mujer Perséfone, y juntos deciden que hacer, la mayoría de las veces.

En una cultura como la griega, que el marido tuviera una relación en la que a su reina se la trataba como una igual es casi un puñetero milagro, aparte de que en algunos relatos se cuenta lo que le agradaba pasear por los Elíseos para comprobar que las almas de los difuntos justos estaban bien.

El único de los tres hermanos olímpicos que le era fiel a su mujer incluso cuando la mitad del año ella se encontraba fuera de su reino y de su alcance. El dios que, cuando Perséfone fue engañada por Zeus, que se transformó en Hades para poder acostarse con ella (que era su hija, por cierto), no sólo no culpó a su mujer, si no que se enfrentó a su hermano, rey de todos los dioses. Si, se que suena como muy obvio ahora, pero os recuerdo que los griegos tenían a sus mujeres encerradas en el gineceo prácticamente toda su vida y eran poco más que una propiedad equivalente a una buena pieza de joyería.

Si, os oigo decirme: “Pero Ana, Hades raptó a Perséfone” y aquí quiero haceros una aclaración.

En el mundo espartano “rapto” y “captura” son dos de las denominaciones de un estilo de matrimonio que se producía como manera habitual. Era un término que reflejaba más un ritual que un acto verdadero de secuestro, ya que se acordaba entre las familias y los novios antes de proceder al enlace. El ritual era una simulación de rapto en que el novio tenía que colarse en la casa de la novia y escapar con ella sin ser detectado por la noche. La novia ya se había preparado con anterioridad con sus propios rituales para esa misma noche con sus amigas y las mujeres de su familia para “dejarse raptar”.

Lo mismo veis con otros ojos ahora el relato de Helena de Esparta, luego conocida como Helena de Troya y su “rapto” por parte del príncipe Paris.

Bueno, pues volviendo a Hades, Zeus había ofrecido a su hermano la mano de su hija Perséfone como futura mujer, aunque sin consentimiento de su madre Deméter, porque aunque sea diosa, es mujer y no tiene voz ni voto en la cuestión. Que majo Zeus, encima de que viola a su hermana, ofrece a su hija a su hermano.

“Legalmente” Hades tenía todo el derecho a quedarse para siempre con Perséfone y ni dejarla nunca salir del Inframundo cosa que, sin lugar a dudas, cualquier otro dios (salvo quizá Hefesto) habría hecho, pero al final cede ante la pena y presiones de su madre accediendo a vivir 6 meses sin ella para que pueda estar con Deméter. Esperando siempre a que su mujer vuelva con él, que podría romper el pacto y quedarse en la superficie si hubiera querido. No se vosotros, pero yo a Deméter no le llevaría la contraria.

Se representa como un dios protector, pero no celoso de su mujer, abierto a negociaciones y que ha ayudado a los grandes héroes mucho más que los otros dioses sin pedir ni culto ni nada a cambio. De hecho es de los poco dioses que tienen representaciones de vida matrimonial cálida con los dos en igualdad de protagonismo en cerámicas y otros formatos.

Hades y Peséfone de relax

¿En serio este es el ejemplo que se ha distorsionado en presentárnoslo como El Demonio? 

¿Cómo un ser al que temer y representación del mal más terrible y manipulador?

Además tiene un perrito muy mono de tres cabezas. Un dios que tiene mascota no puede ser tan malo.

H.P. LOVECRAFT Y SUS ADORABLES CRIATURAS

Hoy quiero dedicarle el post a uno de mis autores favoritos:  H.P. Lovecraft.

Howard Phillips Lovecraft fue un escritor atormentado desde su más tierna infancia. Con tres años su padre fue ingresado en un Hospital psiquiátrico de Providence donde estará entrando y saliendo durante cinco años hasta que murió consecuencia de la demencia y las crisis.

De esa manera su madre y sus tías se encargaron de la educación del pequeño Howie, al igual que el abuelo paterno que ahora sustituirá a la figura paterna.

Era un niño prodigio que ya con dos años recitaba poemas enteros, que a los tres años sabía leer y con seis ya escribía casi a la perfección.

El ambiente familiar le hará interesarse mucho por la lectura general y por los mitos de todas las religiones y culturas en particular. Ello provocará una mente muy despierta en los criaturas fantásticas y en comprender como el ser humano explicaba mediante cuentos su propia existencia, lo que será la piedra central de su literatura posterior.

Enamorado de los escritos policíacos y nadando en ellos desde su cama, pues era un niño muy enfermizo, no pudo pisar una escuela por primera vez hasta los ocho años, pero cada vez que se ausentaba trabajaba en sus asignaturas con vehemencia destacando muy por encima del resto en asignaturas como química y astronomía. 

Tan avanzados eran sus conocimientos en la materia que publicó en varias revistas científicas a una edad bastante temprana.

Dejará los estudios en cuanto acabó la secundaria por motivos de salud principalmente, y porque luego del fallecimiento de su abuelo se sumió en un estado de profunda depresión, sin contar con que la familia pasó por unas deudas económicas bastante importantes.

Al igual que le sucediera a su padre, sufrirá un colapso nervioso el día de su graduación, lo que le impidió recibir su diploma y obtener todo lo necesario para convertirse en un astrónomo profesional que era lo que más deseaba. Sintió esto como un fracaso toda su vida.

A parte de situaciones personales posteriores, con todo esto ya teníamos el caldo de cultivo perfecto en el que el universo creativo de Lovecraft le convertirán en el mejor y primer escritor de ciencia ficción desde Julio Verne (ya que algunos autores consideran a Verne dentro de este género).

En su vida de ermitaño, aunque con posterioridad se casara y tuviera amigos, se empezaron a crear esos personajes  que luego plasmará en sus páginas. En la soledad de su casa y de sus pesadillas seres de otros mundos habitaban una Tierra antediluviana y se encontraban vigilantes o aletargados esperando a salir y conquistar de nuevo este planeta que era suyo antes que de los humanos.

Sus ciudades y monstruos nos suenan como ecos del pasado, los hemos oído en los labios de alguien aunque no hayamos leído nada de él. Es posible que hasta conozcamos montones de cosas que él creó que no sabíamos que él era el padre. Muy influido por la mitología precolombina, la mesopotámica y la egipcia, como podremos comprobar.

 Mucha gente ha conocido la película Reanimator, o los montones de canciones y películas inspiradas en el gran dios Chtulhu, cientos de libros que se han servido de su mitología, decenas de menciones en series y películas de terror que mencionan el Necronomicón, o libros escritos con sangre y forrados en piel humana con unos poderes imposibles y que conducen a la locura.

Incluso si nada de esto os suena, lo más seguro es que el mundo de Batman si os haya tocado alguna vez y todo el mundo recuerda como se llama el centro donde están todos los psicópatas y locos de Gotham encerrados: Arkham, ciudad inventada por Lovecraft como uno de los centros más importantes sobre ocultismo y sucesos extraños.

Os recomiendo si no habéis leído nada de Lovecraft que empecéis, no sólo con sus obras, si no con todo aquello que él mismo inspiró. Conoce al gran Chtulhu, a los seres reptantes sin cerebro como los Shoggoths, la divinidad de los mil retoños Shub-Niggurath, el dios estúpido destructor Azathoth solo controlado por las flautas que entonan cantos en mitad del espacio, Chtugha el dios bola de fuego…

Quiero acabar con una frase que se le atribuye y con la que estoy muy de acuerdo con él: "El pensamiento humano es el espectáculo más divertido y el más desalentador de la Tierra".

Aquí os dejo una representación a modo de cómic de broma de La Última Cena de la página 

 en la que se pueden ver a todos los dioses y seres creados por él de una forma muy amigable con platos llenos de humanos de los que dar cuenta.

http://www.goominet.com/unspeakable-vault/

Y para acabar un vídeo de una de las primeras adaptaciones de uno de sus relatos con la música de un grupo tan grande como Metallica inspirados en el mismo cuento: 

"La llamada de Chtulhu"

EL ALCÁZAR DE MADRID Y LA MITOLOGÍA (PARTE 1)

Este post va a adentrar al lector en un mundo que ha sido poco estudiado dentro de la Historia Moderna: el uso de las pinturas de corte mitológico como fuente para entender las monarquías modernas.

Uno de los objetivos fundamentales es demostrar como se servían los monarcas de estos siglos de leyendas y mitos de la antigüedad, para enraizarse a un pasado glorioso. De esta misma manera dar a conocer como se valían de estas historias clásicas para sacar el sentido moral y enseñar conductas adecuadas para todos los habitantes de la Corte en la cual ejercían su poder.

Desde tiempo inmemorial la gran mayoría de las culturas y naciones más importantes, se han hecho retrotraer a los orígenes de otras culturas poderosas como fueron Grecia o Roma. Al alargar los brazos de una genealogía hacia un pasado como el romano, el Imperio de Maximiliano de Austria y sus descendientes, que es el caso que nos ocupa aquí, están buscando una manera de reforzar su poder en el recuerdo y justificarlo. 

El Real Alcázar de Madrid era el lugar en el que residía el rey, además de la sede principal de la Corte española durante el reinado de los Austrias y el primer Borbón  (Carlos I a Felipe V). Estaba dividido en varias salas o salones, cumpliendo cada uno de ellos actividades determinadas que marcaban el funcionamiento de la Corte en sus distintos ámbitos.

Algunas de estas estancias eran por ejemplo: El Salón de los Espejos, La Cámara del Rey, El Salón Dorado, la Sala Octogonal, etc...

El Salón de los espejos y la Sala Principal eran las estancias en las cuales se encontraban un mayor número de cuadros de tema pagano, seguidos por el Salón Octogonal, el pasillo que conducía enfrente del Consejo de Hacienda y la habitación que caía sobre la Botica y los pasillos sobre la casa de Tesoro. Es curioso que una corte tan católica como ésta que nos ocupa tuvieran tantas obras dedicadas a las antiguas religiones y mitos del pasado.

Se han obtenido setenta cuadros con referencias mitológicas entre los que se encuentran una variedad temática bastante completa dentro de la tradición clásica.

Se dividen en cinco temas principales, atendiendo al contenido de los cuadros: temas de tipo divino general, referentes a mitología romana, del ciclo troyano, de Hércules y otros de temática mas variada que supone casi toda la mitología transmitida por los clásicos en esta época.

El mayor número de cuadros pertenecen al ciclo temático de Hércules y los podíamos encontrar entre el Salón Octogonal y el Salón Principal, dos de las salas más importantes del palacio, por las cuales solían circular los embajadores o personas de cortes extranjeras.

De esta manera se confirma que la dinastía de los Austrias tenía un especial interés en demostrar ante gentes venidas de fuera y ante ellos mismos, que de alguna manera estaban relacionados con este pasado heroico.

La historia de Hércules es una de las más extendidas dentro de la cultura occidental, y más particularmente en España. Esto es debido a que algunos de sus episodios más conocidos suceden en la península: La separación de las columnas, El jardín de las Hespérides, la ejecución de Caco y la del monstruo Gerión. Muchas veces se ha identificado a este héroe con el hebreo Sansón debido a su fuerza y a su implicación para que el mundo fuera un lugar más habitable, así como el simbolismo de su muerte por traición.

Además es el símbolo de un perfecto guerrero que siempre cumple su cometido con éxito, con valor y fuerza, las características que se suponía un gobernante debía poseer.

La Casa de Borgoña se relacionaba directamente como descendientes del dios griego, idea que pasará al emperador Carlos por parte de su madre, María de Borgoña.

La relación entre Carlos V y Hércules se puede ver claro en la introducción en la bandera de España las columnas con la inscripción del Plus Ultra, como la valentía de ir más allá del mar conocido. Sin embargo, la inscripción que se le atribuye a Hércules que grabó en éstas era precisamente Non Plus Ultra. Ello lleva al monarca español un paso más allá, debido a lo reciente que estaba el descubrimiento del Nuevo Mundo, convirtiéndolo así en un héroe que ha ido fuera del mundo conocido.

SEMANA SANTA, PASCUA, OSTARA

Estamos en una fecha que para los cristianos es una de las celebraciones más destacadas y cargadas de significado dentro de su calendario: La Semana Santa, la Pascua, Ostara.

En estos días se celebra el martirio, la muerte y la resurrección de Jesús de Nazaret dentro del mundo católico. Hasta ahí creo que todos, quien más, quien menos conocemos la historia, aunque sólo sea porque por estas fechas nos llenan la televisión de películas de peplum y bíblicas.

Ahora bien, ¿Cuánto sabemos realmente de esta celebración, sus orígenes y su razón de ser más allá del punto religioso que se nos ha transmitido?

Hasta el siglo IV, las fechas para las celebraciones cristianas no se habían establecido en un calendario que facilitara a los practicantes y a la Iglesia la organización de estos eventos y un cierto orden que evitara las heterodoxias y compitiera con las, aún vigentes, festividades paganas y populares tan arraigadas en el pueblo. De hecho, no hay constancia de una celebración real  y generalizada de ésta hasta unas fechas muy cercanas a este siglo.

En el año 325, en el Concilio de Nicea, por fin se establecen los puntos básicos para la festividad que será la Semana Santa:

• ·         La Pascua debía celebrarse un domingo
• ·         Que nunca coincidiera con la Pascua judía para evitar confusiones
• ·         Y que no se celebrara nunca dos veces el mismo año, que era un problema derivado del calendario que manejaban aún por entonces basados en los equinoccios y solsticios.

El problema del calendario acabará por solucionarse dos siglos después cuando se determine que el Domingo de Resurrección sea establecido como el primero inmediato a la primera luna llena tras el equinoccio de marzo.

El origen de la palabra pascua viene del hebreo pesach, que es una celebración que dura entre 7 y 8 días que conmemora la libertad del pueblo israelita y su huida de Egipto. Es muy probable que se establecieran estas fechas en la comunidad cristiana como una “continuidad” de esta celebración. No olvidemos que el origen del cristianismo es el pueblo judío y su religión.

En el mundo pagano, y en aquellas zonas que la figura de Jesús y la cristianización no había llegado o se había establecido de una manera un tanto precaria, en la que se celebraba la llegada de la primavera y el buen tiempo, y el decrecimiento de la oscuridad y los hielos. La vida comenzaba de nuevo a surgir y se preparaba todo para las primeras siembras que darían la vida a los campos y a sus habitantes.

Otro elemento pagano que se conserva aún en muchos lugares no tan de corte católico, pero sí de origen cristiano, es el famoso huevo de Pascua. El huevo es un símbolo de fecundidad desde época muy antigua, pues representa, no solo uno de los alimentos más completos, si no la posibilidad de una nueva vida. 

La celebración celta cercana a esta fecha se conoce y relacionada con el equinoccio como Ostara. 

Este elemento, el huevo, no ha sido adoptado por las partes más ortodoxas de la cristiandad, aunque ha sobrevivido en lugares en que ésta es fuerte y está bien arraigada. 

Ahora se ha convertido más en una celebración infantil en la que se pintan los huevos y se buscan estos elementos elaborados en chocolate, adaptándose quizá a una nueva imagen en la que toda la comunidad pueda participar.

Ya sean la Semana Santa católica, la Pascua judía, la Pascua de los huevos y los conejos, Ostara, está claro que esta fecha es especial dentro del inconsciente de la humanidad, disfrutando del fin del frío y de la esperanza de una época más benigna con la llegada del equinoccio y la primavera. 

Si no acabáis de ver el paralelismo entre esto y la austeridad de la Semana Santa, preguntaos ¿que hay más simbólico en el cambio del invierno a la primavera que la representación de la resurrección tras la muerte?

EL HÉROE Y EL ANCIANO SABIO

Hoy vamos a tratar dos arquetipos junguianos juntos, ya que creo que se complementan a la perfección y hará más sencillo entenderlos si se analizan relacionados antes que si se hacen por separado.

Empecemos por el primero:

Un héroe es algo que todos conocemos que es y podemos identificar, pero en ocasiones si nos preguntaran que lo definiéramos, nos costaría bastante más de un rato encontrar las palabras adecuadas que reúnan todas sus características.

Los héroes en la mitología son humanos o semidioses con unas características especiales que los hacen únicos (ya sea su fuerza, su valor, su habilidad en la batalla o su inteligencia) y que los convierte en un referente para su pueblo superando pruebas en las que tiene que demostrar ser digno del destino de fama y gloria que le está reservado. 

Representan el modelo de conducta ideal y al que aspirar, por el que los jóvenes deben sentirse impulsados a seguir sus códigos morales y el ejemplo a la hora de afrontar los retos que los convertirán en hombres.

En la mayoría de los mitos el héroe no tiene una infancia nada fácil, pues o es adoptado por otras familias como es el caso de Hércules, Moises, Cuchulainn, el Rey Arturo…,  o tienen una familia que ha vivido una situación traumática ante el fallecimiento de algún miembro de su grupo o la maldición de un dios como Ulises, Aquiles,  Rama, Teseo, Gilgamesh, etc…

Su adolescencia suele estar llena de aventuras y retos en los que van forjándose como las grandes figuras en que se van a convertir. En este momento es cuando se hace presente la otra figura arquetípca: el anciano sabio.

En la gran mayoría de las leyendas el héroe debe ser instruido o aconsejado en algún momento de su vida en que está más perdido, por un hombre mayor que le dará las claves para conseguir su objetivo y cumplir su destino. Suele representarse como un anciano barbudo, de una edad indeterminadamente vetusta que se encuentra rodeado de algún halo de magia o misterio casi divino. En la mitología greco-romana encontramos dos ejemplos en figuras como la del centauro Quirón, maestro de la mayoría de los héroes de esta mitología (Hércules, Ayax, Asclepio, Jasón,  Acteón, Aristeo, Aquiles o Teseo), o el sabio ciego Tiresias que desvelará a Ulises la manera volver a Ítaca.

En los mitos nórdicos el propio dios Odín suele convertirse en un anciano tuerto que pasea con un cuervo como un ermitaño entre las brumas y que aconseja a los guerreros o da vaticinios a los héroes importantes.

Dentro de los mitos célticos, el ejemplo más famoso está en la figura de Myrddin, o Merlín, el instructor, mejor amigo y consejero de joven Arturo al que entrena para convertirlo en rey de Britania. 

El viejo Morann, las apariciones del dios Lugh y otros personajes en la mitología del ciclo del Ulster irlandés con Cuchulainn.

Con todo ello el héroe se va formando en una serie de normas y conductas que le hacen ser el ejemplo para su cultura y su pueblo de las cosas mejores que éste puede ofrecer. Se convertirán en fundadores de ciudades, libertadores de tiranos y monstruos, campeones contras las injusticias y dignos merecedores del puesto entre los dioses o la memoria indeleble de sus futuras generaciones.

Por desgracia, en la mayoría de los casos, el héroe no va a morir de anciano o de una manera tranquila y cómoda, a pesar de todas sus hazañas. Muchos morirán a causa de un engaño, en muerte violenta en batalla, por traiciones cercanas o por la ira de algún dios rencoroso. 

Ser siempre correcto y un héroe es algo loable, pero en este mundo no se puede uno olvidar de que, como decía Merlín en la película de Excalibur: “Recuerda que siempre hay alguien más listo que tú.”

LA MADRE

Con motivo de la celebración mundial del día de la mujer, y por petición personal, este post va dedicado a la figura arquetípica de La Madre.

Es muy probable que fuera, desde mi punto de vista, una de las primeras (si no la primera) manifestación simbólica del pensamiento humano en su impulso por entender el mundo que lo rodeaba, y el origen de los primeros cultos religiosos.

La naturaleza, el nacimiento, la maternidad, la sensación de protección… todos son aspectos que se aúnan en esta figura y que representa a la mujer y más a la figura de la Madre. 

Ella es aquella que da la vida, es el centro del clan y sin la cual la familia y, por lo tanto, la supervivencia del grupo es imposible.

Dice Jung que Madre es:

Lo «maternal» por antonomasia, la mágica autoridad de lo femenino; la sabiduría y la altura espiritual más allá del intelecto; lo bondadoso, protector, sustentador, lo que da crecimiento, fertilidad y alimento; el lugar de la transformación mágica, del renacer; el instinto o impulso que ayuda; lo secreto, escondido, lo tenebroso, el abismo, el mundo de los muertos, lo que devora, seduce y envenena, lo angustioso e inevitable.

Todo esto se plasma en una figura que hemos ido observando desde el principio de los tiempos y que se ha repetido en todas las épocas, en cada una de las culturas y que actualmente se sigue adorando de formas más o menos velada.

La gran Diosa, la Pachamama, Potnia, Gaia, Gea... podemos encontrar mil nombres que representan la misma idea, la imagen de La Diosa Madre.

Centrándonos ya en los ejemplos, imagino que se os habrán venido varios a la cabeza: 
Las venus paleolíticas que representan a la tierra y la fertilidad de la mujer, por ejemplo, pero hay muchas otras representaciones que hay que relacionar y que han ido cambiando de forma a lo largo del tiempo y de las culturas.

Una forma muy típica de encontrar la representación de la Madre en las culturas es como una mujer entronizada con un bebé en brazos, a sus pies o en su regazo. Puede tener un pecho fuera para alimentarle o bien para enfatizar su función como alimento para el mundo y las nuevas generaciones.

Estos ejemplos los contemplamos en figuras como la Isis egipcia (que de hecho, su traducción  del egipcio sería “el trono”), en Gea titánide de la Tierra y madre de los dioses olímpicos o, en Démeter que cuida los campos y crea las estaciones de las cosechas, en la diosa nórdica Frigg, en Anann o Danu en la cultura irlandesa, la Virgen María en el cristianismo, en Durga y Kali en el hinduismo y el shaktismo.

Quizá os sorprenda ver que Kali, la diosa que siempre se identifica con muerte, sangre y destrucción por nosotros los occidentales es una diosa madre dentro del shaktismo pues, a pesar de ser destructora, lo que elimina es el mal que puede herir a los suyos. 

En el pensamiento hindú no puede haber creación y vida sin destrucción y muerte y por lo tanto adquieren la misma importancia. 

La mejor manera de calmar a la diosa es o por sacrificios de sangre o si su consorte Shiva (que cuando se le representa en la iconografía con ella el se encuentra acostado con ella en posición de haberlo derrotado) le ofrece un bebe que llora y ella dejará todo para poder calmarlo.

Como ya hemos explicado, la Madre es una fuente de creación, protección y vida, pero al igual que la Tierra, puede se mediadora y crear el equilibrio, o bien ser la fuente de la destrucción como lo son los volcanes o los diluvios.

La vida y la muerte no pueden separarse y la Madre tiene el poder de dar o quitar ese don cuando ella lo considere.

LA SOMBRA

En la mitología de todas las religiones siempre ha habido una figura que ha representado lo más oscuro del pensamiento y del comportamiento humano, ésta es La Sombra. 

Ésta era la personificación de todo aquello que el individuo reprime y se niega a aceptar que pueda formar parte de su psique, de su más profundo ser interior. Generalmente se ha tratado a estas imágenes, dentro de los cuentos y las religiones, como demonios, diablos, seres oscuros que tientan y hacen insufrible su existencia al humano.

Como es lógico, lo primero que nos acude a la mente al leer esta descripción es el Diablo cristiano, la antítesis de Dios y de lo que se supone el camino correcto y de un comportamiento de acuerdo con unas normas que mantiene el equilibrio en la sociedad. Ello representa la destrucción, no sólo física, si no en este caso, más la anulación de lo profundo del individuo y de la personalidad.

Azazel, Abadón, Lilith, Samael, Lucifer, Iblis en los musulmanes, Rakshasa en el hinduismo, el babilónico Pazuzu, el Rahab del Talmud, Seth en Egipto o Apofis, Astaroth, son solo algunos de los nombres de estas “encarnaciones” de La Sombra.

Si bien está presente en todas las culturas podemos comprobar cómo adquiere una importancia muchísimo más notable equiparable con la fuerza creativa y del bien en las religiones de corte monoteísta, presentando más variedades de este arquetipo.

Ahora bien, realmente ¿qué es La Sombra dentro del inconsciente colectivo cuando no es una figura a la que se le puedan inferir una serie de poderes o carácter sobrenatural?

Jung lo define como la totalidad del inconsciente,  ese aspecto de la personalidad que se caracteriza por los rasgos y las actitudes que el YO no reconoce como propias y que están enterradas en lo más profundo de la personalidad.

“Uno no se ilumina imaginándose figuras de luz, si no haciendo consciente la oscuridad”

La Sombra es la parte reprimida, esa personalidad oculta que cada vez que se piensa en ella nos hace sentir culpables o inferiores. Esas tendencias morales, los instintos, que se desechan porque van en contra de lo establecido y sobre las que la sociedad nos ha convencido de que son malas y perjudiciales para el individuo y la convivencia.

Un ejemplo de figura dentro del folkore, fuera de los conceptos religiosos, que representa este arquetipo es el vampiro. Pensemos, por ejemplo, en la importancia de esta figura, ya que todas y cada una de las culturas de este mundo tienen un ser que aúna todas las características de estos seres mitológicos. (Ya trataremos con más profundidad el tema del "upir" mas adelante)

Quien haya leído la novela original de Stoker o haya visto alguna de las películas de Drácula que traten de parecerse lo más posible a la fuente literaria, sabe que la sombra del vampiro tiene carácter propio y que es incluso más perversa que el monstruo mismo.

A todos nos acude la imagen de la sombra de la mano, casi en forma de garra, del conde Orlok estrujando un corazón mientras él no tiene que hacer nada.

Otra representación que puede resultar interesante es la sombra de Peter Pan. Sabemos que Peter encuentra a la familia Darling persiguiendo a su sombra que se ha escapado y tiene vida propia. En la novela y los cuentos no es excesivamente mala, pero es una parte de Pan mucho más salvaje e incivilizada que tiene que recuperar y “coserse” de nuevo para ser controlada y convertirse en un todo. Una vuelta de tuerca más de ésta se da, por ejemplo, en la tercera temporada de la serie fantástica “Once Upon a Time” en la que La Sombra de Peter Pan adquiere un protagonismo casi divino y de maldad absoluta.

El último ejemplo de este arquetipo, y que creo resumirá a la perfección todo lo expuesto anteriormente de una manera más gráfica en su concepto más psicológico del inconsciente humano, es El Misterioso caso del Doctor Jeckyll y Mr. Hyde.

Se suele identificar esta novela con una literalización de un caso de doble personalidad, y si analizamos la figura de Mr. Hyde, un juego de palabras con el término “hide” que en inglés significa oculto o escondido, vemos un claro ejemplo de que este personaje no es otro si no La Sombra del buen doctor. Ese “monstruo” que forma parte de él, sin moral ni consciencia, sin temor a las consecuencias porque siente estar por encima de ellas.

Más adelante os contaré sobre el hombre real que inspiró a este personaje de ficción.

Por eso lo más cercano a una Sombra en carne y hueso es un psicópata.

Querría añadir, para concluir, que La Sombra, desde mi opinión, son esos pequeños pensamientos o sueños de los que nos hemos levantado asustados de nosotros mismos o con los que hemos empezado a agitar nerviosamente la cabeza de un lado para otro, como para sacarlos de nuestra mente.

No es extraño, no es patológico, no es malo…, simplemente es algo que negamos que exista dentro de nosotros porque nos asusta.

Como dicen los expertos, si te preocupa o turba en alguna ocasión que pudieras ser un psicópata, es que no lo eres, a ellos no les importa ni dudan.

Si os interesa una película que creo que refleja bastante bien el conflicto entre el individuo y su sombra, aunque añada algún toque romántico de un modo más bien gótico, os recomiendo la película Mary Reilly, en la que John Malkovich hace un Doctor Jeckyll sublime en su lucha por controlar a su propio Hyde. 

OH BROTHER!

Oh musa!

Canta a través de mí la historia

De aquel hombre  avezado en todas las formas de disputa

Un viajero perseguido durante largos años…

Ya comentamos en la primeras publicaciones que íbamos a tratar en ocasiones temas como serie y películas relacionadas con la temática del blog.

La película a tratar hoy es “Oh Brother!” de los hermanos Cohen:

Este film está  ambientado en los estados del sur de los Estados Unidos en una época convulsa en la que el KKK era una fuerza poderosa dentro de la política, la xenofobia y el extremismo religioso campaba a sus anchas respaldada por los gobernantes,  es el telón de fondo de la reinterpretación del mito griego clásico La Odisea, de Homero.

Los tres protagonistas, liderados por un George “Ulysses” Clooney,  huyen de su condena en prisión para recuperar un tesoro que el líder había escondido antes de ser encarcelado, y así poder volver triunfante y rico con su esposa Penny.

En sólo cuatro días que es lo que dura su aventura, ya que la zona en la que está el tesoro va a ser inundada por una compañía eléctrica y tienen que llegar antes de que eso suceda, van a pasar todo tipo de vicisitudes que harán de su periplo una verdadera odisea.

Analicemos los personajes:

Ulysses, el protagonista de la historia, no sólo comparte nombre con el personaje griego, también refleja todas las condiciones psíquicas del mismo. Es muy hombre inteligente, embaucador, un mentiroso de primera, un gran orador al mismo tiempo que un buen líder y una buena persona  en el fondo. No va a dudar para conseguir su objetivo: recuperar su dinero y a su mujer a toda costa.

La mujer del protagonista Penny, abreviatura de Penélope, es un personaje fuerte y decidido que ha perdido la esperanza de volver a tener a su marido a su lado y ,que por su bien y el de sus hijas, decide volver a casarse con alguien que le garantice una posición dentro de la sociedad. Aunque si bien la esposa literaria es una abnegada mujer que va a intentar cualquier cosa por retrasar ese matrimonio esperando que su pareja regrese, las circunstancias y el toque de humor se presenta porque esta Penny  representa  más el siglo en que se sitúa la película convirtiendo las situaciones que se producen dentro del matrimonio en más cómicas.

El ciego “adivino” Tiresias es el primer personaje con el que se encuentran en su huida de la prisión, y les augura que van a tener un viaje mucho más largo y difícil de lo que los protagonistas esperaban en un principio.

Seguidamente se topan con un enorme grupo de gente que van en masa a bautizarse, con lo que los otros dos ladrones deciden unirse al grupo con el pensamiento de dejar su anterior vida atrás de delincuentes y empezar de nuevo como si no hubiera sucedido jamás. Es una referencia a cuando los tripulantes de la nave del Ulises clásico llegan a la isla de los Lestrigones (o lotófagos), unos hombres que al comer una flor que allí crecía olvidaban su pasado y luego Ulises y sus compañeros se ven obligados a llevarse a rastras a aquellos que había consumido la flor porque había olvidado su misión.

No podía faltar la escena de Ulises y las sirenas, representada en esta película como unas jóvenes hermosas lavanderas que están aclarando las ropas en el río y que atraen a los protagonistas con su melodiosa voz, adormeciéndolos. 

A esto inmediatamente le sigue una referencia al pasaje de Circe, en el que convierte en animales a los amigos de Ulises, que en este caso sucede cuando al no encontrar a uno de sus compañeros apareciendo un sapo en su camisa, el más iluso del grupo cree que ha sido hechizado y lo han transformado en este anfibio.

La famosa escena del cíclope Polifemo es sustituida en este film por un embaucador vendedor de biblias tuerto que les invita a comer y los trata lujosamente, como el personaje mitológico, para, en esta ocasión, robarles el dinero que poseían.

Para evitar la boda de su mujer Ulysses y sus amigos, que anteriormente habían formado un grupo de música y habían conseguido mucho éxito en el estado, se disfrazan, tal como hiciera el héroe griego, para engañar y recuperar a su esposa.

A parte de estas referencias mitológicas, la película juega con un contexto histórico que se mezcla con algunas leyendas sureñas tradicionales americanas y del mundo de la música, pero eso ya se sale de nuestra competencia.

Es una película muy entretenida, divertida y altamente recomendable si no la habéis visto.

Un guión impecable con un humor y una narrativa al más puro estilo de los Hermanos Cohen.

El Origen del Mundo (parte 2)

En este post seguimos con diferentes mitos en distintas culturas que explican su visión de la cosmogonía.  Con anterioridad tratamos la cultura mesopotámica, la nórdica y la greco-romana; en esta ocasión las religiones escogidas son la judeocristiana, la egipcia y la hindú.

Mitología judeocristiana
En este ejemplo vamos a usar de base El Génesis “oficial”, aunque es muy probable con posterioridad hagamos mención a los textos apócrifos y otros relatos menos conocidos que fueron descartados con posterioridad y que no han sido casi difundidos.

Según el libro de El Génesis, al principio no había nada y en esa nada estaba Dios que decidió que no estaba bien así. De esta manera, en el primer día creó la tierra y en cielo, pero al ser algo informe oscuro y vacio, vio la necesidad de crear por medio del poder de la palabra  la luz. 
Por medio de ello separó la parte luminosa de las tinieblas, llamando a la primera Día y a su contrario Noche. A continuación, creó la bóveda celeste, el mar y la tierra, y a ésta la dotó de vegetación para que fuera bella y fértil. Creó al día siguiente el firmamento para separar las aguas y la tierra de la bóveda y colocó dos luces distintas mucho más grandes que el resto, una para el día y otra para la noche que serían el Sol y la Luna. También creó las estrellas y con ellas iluminó un poco más las tinieblas.

A continuación pobló los mares de peces, la tierra de otros seres y el cielo con las aves a los cuales luego insufló de vida para que disfrutaran de su creación.  Al final, creó al hombre “a su imagen y semejanza” al hombre. Toda esta obra, la había realizado Yahvé en seis días y el séptimo descansó, declarando desde ese momento que el séptimo día de la semana había de ser sagrado.

Mitología egipcia

En la mitología egipcia se han encontrado varios mitos que corresponden a su concepción de cómo fue creado el mundo y la humanidad, por lo que aquí vamos a relatar uno de ellos, el mito Heliopolitano, aunque podéis encontrar distintas versiones del mismo.

Todo empieza, como en la mitología mesopotámica, de un abismo con aguas turbulentas que son el origen de la vida, estas aguas eran el Nun, Padre de los dioses, ancestro de todo lo que iba a ser a partir de ese momento hasta el fin del mundo.

La doctrina de los sacerdotes de la ciudad de Heliópolis, o Iwnw en egipcio antiguo, predicaba que en el origen de los tiempos había un océano primordial llamado Nun. En éste se encontraba inerte Atum (o Atum-Re), el demiurgo y padre de todo que era un ser que no pertenecía al Nun y del que se desconoce su origen. 
De las aguas del Nun surgió una montaña sagrada a la que Atum se encaramó y desde allí a base de su saliva y se su semen, escupiendo y masturbándose, creó la primera de la pareja de dioses: el dios Shu que simboliza el aire y Tefnut la diosa de la humedad y el ambiente atmosférico.

De estos primeros padres divinos nacerían Geb, dios de la tierra, y su hermana Nut, divinidad del cielo con su cuerpo cubierto de estrellas.  Juntos tuvieron cuatro hijos que se convertirían en los grandes dioses del panteón egipcio: Osiris e Isis y Seth y Neftis. 
De estos nueve dioses se conforma la Enéada Heliopolitana. 
Al final Shu decidió ponerse entre sus dos hijos para que no volvieran a juntarse ya que si el cielo y la tierra estaban juntos nada crecería entre ellos.

Mitología hindú

Dentro del mundo del hinduismo encontramos, como en casi todas las mitologías antiguas, varias versiones de la cosmogonía. En esta ocasión he decidido reflejar aquí la narración ofrecida en el Shatapatha Brahmana que data de la primera mitad del primer milenio a.C.

El Shatapatha Brahmana nos dice que en el principio, Prajapati, el primer creador o padre de todos, estaba solo en el mundo, por lo que debido a su sentimiento de soledad comenzó a llorar y del fruto de sus lágrimas fueron surgiendo la tierra, el océano, el aire y el cielo. Decidió dividirse en dos seres, marido y mujer, al mismo tiempo que creó la noche y el día, y las estaciones.

Fruto del incesto con la mujer nacerán el resto de los primeros dioses.

La mujer, debido a la unión con su productor como el incesto, huyó de él asumiendo diversos disfraces de animales. El marido persiguió en forma de macho de cada animal, y de esta manera surgieron las diversas especies de animales que ahora pueblan la tierra.

Los dioses no recibían suficientes sacrificios, por lo que Prajapati decidió darse de comer a sus propios hijos para que los dioses sobrevivieran y que todo lo que había construido no se viera abocado a la destrucción.

Después de esto, cada divinidad da un poco de sí mismo y vuelven a crear al que era su padre, ahora como hijo de todos.

Prajapati pronto fue sustituido por Brahma en los Puranas.

En los Puranas, Brahma el creador se unió en una tríada divina con Vishnu y Shiva, que eran el preservador y destructor, respectivamente. El universo fue creado por Brahma, preservados por Vishnu y destruidos para la próxima creación por Shiva. Sin embargo, el nacimiento de Brahma se atribuyó a Vishnu en algunos mitos. Brahma se representa a menudo como sentado en un loto que surge del ombligo de Vishnu, que descansaba sobre la serpiente cósmica, Ananta.

¿Que es la Mitología?

Los mitos han sido la manera que ha tenido el ser humano de dar una explicación a las cosas que no entiende y a las grandes preguntas de su existencia. Jugando con la realidad y la fantasía se fueron creando historias que justificaran el poder de unos sobre otros, que hicieran entendible el porqué de los ciclos de la naturaleza y que diera esperanza  y explicación a los primeros y más profundos misterios de la vida tales como la muerte, el nacimiento o la locura.

Todas las culturas de este planeta, sin importar su localización o el tiempo en el que se hayan producido o cuanto hayan durado,  han desarrollado una manera de enfrentarse a esas preguntas. Esa manera es la religión junto con su compendio de mitos que se desarrollaron a partir de cuentos e historias para hacer mostrar a la gente la diferencia entre el bien y el mal. Establecer las pautas de comportamiento que habrían de considerarse apropiadas será algo clave para la supervivencia y el desarrollo del grupo, para una evolución cultural y para convertirnos en lo que ahora somos.

Parece inherente a la condición humana la necesidad de crear imágenes guías que ejerzan a modo de padres protegiéndonos de lo injusto o lo malo que pueda suceder, de la misma manera que lo hace una familia o los amigos en nuestro entorno inmediato.

Incluso en este mundo contemporáneo que nos movemos en estos momentos, tan cargados de ciencia, tecnología y pruebas parece imposible separar del todo esa manera de explicar nuestra realidad ya que un porcentaje altísimo aún cree en conceptos como: destino, milagro, inexplicable, alma, sobrenatural, suerte… Y todo ello, todos estos conceptos tienen origen aquí: LA MITOLOGÍA.

Por lo tanto, cuando hablo de mitología es importante ver más allá del cuento o la historia en sí y analizar el porqué de esa historia, como afectaba a la cultura en que se dio origen. Eso es como se forma la mentalidad de una cultura.

Trataremos distintos mitos y distintas culturas entre las que se encontrarán la griega, la romana, la egipcia, la mesopotámica, la judía, la cristiana, la hindú, la celta o la nórdica. En algunos momentos puede que tratemos otras culturas de otros continentes.

La gran mayoría será el relato de estos cuentos, pero también desarrollaré algunos post relacionados con la mitología comparativa y con determinadas figuras o personajes y los arquetipos junguianos tales como la Sombra, el Trickster, El Anciano Sabio, La Madre…

Comentaré como mucho de estos mitos han sido trasformados en el mundo de la literatura, han sido reinventados y adaptados a cada época en que se han desarrollado y como cada generación ha convertido en suyos relatos que tienen más de 4.000 años.

En el próximo post sobre mitología trataré uno de los puntos más claves en el desarrollo de este fenómeno y el germen de toda religión:

El origen del mundo y la humanidad.

Que los dioses os sean propicios.