SOBRENATURAL: ALGO MÁS QUE ÁNGELES, DEMONIOS Y WINCHESTERS

Ya tardaba en hacer un post dedicado a esta serie en la que las leyendas urbanas cobran vida haciendo que dos hermanos se conviertan es los nuevos cazadores de monstruos más conocidos y seguidos de la última década. 
Van Helsing ha encontrado su sustituto en los Hermanos Winchester, mucho más adaptados al nuevo siglo y a ritmo de hard rock y heavy metal por las carreteras de todos los estados de USA en su clásico Chevy Impala.

En dos líneas contaré, para aquellos que no hayan visto la serie, que todo comienza con la desaparición del padre de los hermanos y la reunión de ambos para poder encontrarlo siguiendo las pistas que éste ha ido dejando en su diario. 
Mientras uno, Sam, ha optado por una vida fuera de lo sobrenatural y lucha por sacarse una carrera y ser una persona normal mas, su hermano Dean va a hacer que se vea irrevocablemente obligado a volver a su pasado por las circunstancias y para ayudarlo en su lucha contra estos seres sobrenaturales. 

Quitando el tema de demonios, ángeles, invocaciones y cosas así, lo que siempre me ha llamado más la atención, y por lo que me resultó muy interesante esta serie, es por el proceso de documentación que realizan los guionistas y que puede pasar desapercibido para alguien que, es lo normal, no haya leído sobre mitología y folklore local y antropología de distintas religiones.

Si bien comenzó como una serie basada en las leyendas urbanas típicas como son La Dama de Blanco (primer capítulo), Wendigos, Bloody Mary… pronto se ha convertido en un compendio de muchísimos de los monstruos que existen en casi todas las culturas. 
Lejos de quedarse en los vampiros y hombres lobos, que rara vez se presentan o tienen una importancia más bien relativa en esta serie, lo que es, es un bestiario completo de mitología y
antropología sudamericana (Chupachabras, La llorona, pisthacos…), 
griega (Lamias, Aracnes, Amazonas, Sirenas, Strigos…), 
chinos y japoneses (Okamis, Buruburus, Kitsunes, Shojos…), 
hindúes y tibetanos (Rakshasas, Daevas, Vetalas, Tulpas…), 
musulmanes (Yfrit, Djinn)...

Aquí enumero algunos otros ya de creencias judeocristianas, occidentales clásicas u otro tipo que nos son más conocidas: hadas, cambia-formas, banshees,  ghouls, leviatanes, rugarus, fantasmas, duendes (de los nórdicos no de los pequeñitos y divertidos), súcubos, tricksters y, sin lugar a duda fantasmas, de todo tipo.

El Wendigo tomándose un momento de relax

Lo que más me gustaba es que todos los medios que ponen los dos hermanos para deshacerse de estos seres, son precisamente los que podemos encontrar en los libros de “instrucciones” y las técnicas de cada cultura para deshacerse de cada uno de estos bichos ya sea matándolos o enviándolos al plano al que pertenecen.

Un ejemplo es el uso de la sal, y muy especialmente la de roca, como elemento protector contra fantasmas, el hierro como uno de los principales elementos para espantar y herir a este tipo de entes, al igual que es la única manera de asustar e inmovilizar a un duende o los espíritus feericos nórdicos por su mitología.

Saber diferenciar bien entre vampiros comunes y velatas hindúes lo hacen también en la serie, de la misma manera que el fuego es empleado como el elemento purificador más universal.

La única manera de acabar con un djinn (genio en la cultura musulmana y en especial en toda la cultura árabe), por ejemplo según las leyendas bereberes y de los desiertos es con un cuchillo untado en la sangre de un cordero, cosa que explican los hermanos en el capítulo.
Y así con cada uno de los seres sobrenaturales que tratan en la serie.

Tocan temas tan curiosos de las antiguas leyendas de pueblos malditos americanos tales como Croatoan.

Por eso, incluso más que que la serie pueda resultar más o menos entretenida, me parece importante hacerle un apartado como uno de los mejores ejemplos de documentación en una serie de ficción y terror, que jamás haya visto, pues hasta ahora, no he visto un solo símbolo (de los que existen en los libros) fuera de su sitio, o una manera de acabar con uno de estos bichos que no sea la correcta dentro de su corriente antropológica y su propia cultura. 
Y eso me parece admirable y algo a tener muy en cuenta.

Si os interesa algún ser sobrenatural en especial sobre el que queréis que trate o alguna leyenda urbana que os llame especialmente la atención no dudéis en decírmelo y estaré encantada de hacer un post dedicado a ello.

P.D. Para mi gusto la serie con la mejor BSO de todos los tiempos.

SEMANA SANTA, PASCUA, OSTARA

Estamos en una fecha que para los cristianos es una de las celebraciones más destacadas y cargadas de significado dentro de su calendario: La Semana Santa, la Pascua, Ostara.

En estos días se celebra el martirio, la muerte y la resurrección de Jesús de Nazaret dentro del mundo católico. Hasta ahí creo que todos, quien más, quien menos conocemos la historia, aunque sólo sea porque por estas fechas nos llenan la televisión de películas de peplum y bíblicas.

Ahora bien, ¿Cuánto sabemos realmente de esta celebración, sus orígenes y su razón de ser más allá del punto religioso que se nos ha transmitido?

Hasta el siglo IV, las fechas para las celebraciones cristianas no se habían establecido en un calendario que facilitara a los practicantes y a la Iglesia la organización de estos eventos y un cierto orden que evitara las heterodoxias y compitiera con las, aún vigentes, festividades paganas y populares tan arraigadas en el pueblo. De hecho, no hay constancia de una celebración real  y generalizada de ésta hasta unas fechas muy cercanas a este siglo.

En el año 325, en el Concilio de Nicea, por fin se establecen los puntos básicos para la festividad que será la Semana Santa:

• ·         La Pascua debía celebrarse un domingo
• ·         Que nunca coincidiera con la Pascua judía para evitar confusiones
• ·         Y que no se celebrara nunca dos veces el mismo año, que era un problema derivado del calendario que manejaban aún por entonces basados en los equinoccios y solsticios.

El problema del calendario acabará por solucionarse dos siglos después cuando se determine que el Domingo de Resurrección sea establecido como el primero inmediato a la primera luna llena tras el equinoccio de marzo.

El origen de la palabra pascua viene del hebreo pesach, que es una celebración que dura entre 7 y 8 días que conmemora la libertad del pueblo israelita y su huida de Egipto. Es muy probable que se establecieran estas fechas en la comunidad cristiana como una “continuidad” de esta celebración. No olvidemos que el origen del cristianismo es el pueblo judío y su religión.

En el mundo pagano, y en aquellas zonas que la figura de Jesús y la cristianización no había llegado o se había establecido de una manera un tanto precaria, en la que se celebraba la llegada de la primavera y el buen tiempo, y el decrecimiento de la oscuridad y los hielos. La vida comenzaba de nuevo a surgir y se preparaba todo para las primeras siembras que darían la vida a los campos y a sus habitantes.

Otro elemento pagano que se conserva aún en muchos lugares no tan de corte católico, pero sí de origen cristiano, es el famoso huevo de Pascua. El huevo es un símbolo de fecundidad desde época muy antigua, pues representa, no solo uno de los alimentos más completos, si no la posibilidad de una nueva vida. 

La celebración celta cercana a esta fecha se conoce y relacionada con el equinoccio como Ostara. 

Este elemento, el huevo, no ha sido adoptado por las partes más ortodoxas de la cristiandad, aunque ha sobrevivido en lugares en que ésta es fuerte y está bien arraigada. 

Ahora se ha convertido más en una celebración infantil en la que se pintan los huevos y se buscan estos elementos elaborados en chocolate, adaptándose quizá a una nueva imagen en la que toda la comunidad pueda participar.

Ya sean la Semana Santa católica, la Pascua judía, la Pascua de los huevos y los conejos, Ostara, está claro que esta fecha es especial dentro del inconsciente de la humanidad, disfrutando del fin del frío y de la esperanza de una época más benigna con la llegada del equinoccio y la primavera. 

Si no acabáis de ver el paralelismo entre esto y la austeridad de la Semana Santa, preguntaos ¿que hay más simbólico en el cambio del invierno a la primavera que la representación de la resurrección tras la muerte?

LA MADRE

Con motivo de la celebración mundial del día de la mujer, y por petición personal, este post va dedicado a la figura arquetípica de La Madre.

Es muy probable que fuera, desde mi punto de vista, una de las primeras (si no la primera) manifestación simbólica del pensamiento humano en su impulso por entender el mundo que lo rodeaba, y el origen de los primeros cultos religiosos.

La naturaleza, el nacimiento, la maternidad, la sensación de protección… todos son aspectos que se aúnan en esta figura y que representa a la mujer y más a la figura de la Madre. 

Ella es aquella que da la vida, es el centro del clan y sin la cual la familia y, por lo tanto, la supervivencia del grupo es imposible.

Dice Jung que Madre es:

Lo «maternal» por antonomasia, la mágica autoridad de lo femenino; la sabiduría y la altura espiritual más allá del intelecto; lo bondadoso, protector, sustentador, lo que da crecimiento, fertilidad y alimento; el lugar de la transformación mágica, del renacer; el instinto o impulso que ayuda; lo secreto, escondido, lo tenebroso, el abismo, el mundo de los muertos, lo que devora, seduce y envenena, lo angustioso e inevitable.

Todo esto se plasma en una figura que hemos ido observando desde el principio de los tiempos y que se ha repetido en todas las épocas, en cada una de las culturas y que actualmente se sigue adorando de formas más o menos velada.

La gran Diosa, la Pachamama, Potnia, Gaia, Gea... podemos encontrar mil nombres que representan la misma idea, la imagen de La Diosa Madre.

Centrándonos ya en los ejemplos, imagino que se os habrán venido varios a la cabeza: 
Las venus paleolíticas que representan a la tierra y la fertilidad de la mujer, por ejemplo, pero hay muchas otras representaciones que hay que relacionar y que han ido cambiando de forma a lo largo del tiempo y de las culturas.

Una forma muy típica de encontrar la representación de la Madre en las culturas es como una mujer entronizada con un bebé en brazos, a sus pies o en su regazo. Puede tener un pecho fuera para alimentarle o bien para enfatizar su función como alimento para el mundo y las nuevas generaciones.

Estos ejemplos los contemplamos en figuras como la Isis egipcia (que de hecho, su traducción  del egipcio sería “el trono”), en Gea titánide de la Tierra y madre de los dioses olímpicos o, en Démeter que cuida los campos y crea las estaciones de las cosechas, en la diosa nórdica Frigg, en Anann o Danu en la cultura irlandesa, la Virgen María en el cristianismo, en Durga y Kali en el hinduismo y el shaktismo.

Quizá os sorprenda ver que Kali, la diosa que siempre se identifica con muerte, sangre y destrucción por nosotros los occidentales es una diosa madre dentro del shaktismo pues, a pesar de ser destructora, lo que elimina es el mal que puede herir a los suyos. 

En el pensamiento hindú no puede haber creación y vida sin destrucción y muerte y por lo tanto adquieren la misma importancia. 

La mejor manera de calmar a la diosa es o por sacrificios de sangre o si su consorte Shiva (que cuando se le representa en la iconografía con ella el se encuentra acostado con ella en posición de haberlo derrotado) le ofrece un bebe que llora y ella dejará todo para poder calmarlo.

Como ya hemos explicado, la Madre es una fuente de creación, protección y vida, pero al igual que la Tierra, puede se mediadora y crear el equilibrio, o bien ser la fuente de la destrucción como lo son los volcanes o los diluvios.

La vida y la muerte no pueden separarse y la Madre tiene el poder de dar o quitar ese don cuando ella lo considere.

El Origen del Mundo (parte 2)

En este post seguimos con diferentes mitos en distintas culturas que explican su visión de la cosmogonía.  Con anterioridad tratamos la cultura mesopotámica, la nórdica y la greco-romana; en esta ocasión las religiones escogidas son la judeocristiana, la egipcia y la hindú.

Mitología judeocristiana
En este ejemplo vamos a usar de base El Génesis “oficial”, aunque es muy probable con posterioridad hagamos mención a los textos apócrifos y otros relatos menos conocidos que fueron descartados con posterioridad y que no han sido casi difundidos.

Según el libro de El Génesis, al principio no había nada y en esa nada estaba Dios que decidió que no estaba bien así. De esta manera, en el primer día creó la tierra y en cielo, pero al ser algo informe oscuro y vacio, vio la necesidad de crear por medio del poder de la palabra  la luz. 
Por medio de ello separó la parte luminosa de las tinieblas, llamando a la primera Día y a su contrario Noche. A continuación, creó la bóveda celeste, el mar y la tierra, y a ésta la dotó de vegetación para que fuera bella y fértil. Creó al día siguiente el firmamento para separar las aguas y la tierra de la bóveda y colocó dos luces distintas mucho más grandes que el resto, una para el día y otra para la noche que serían el Sol y la Luna. También creó las estrellas y con ellas iluminó un poco más las tinieblas.

A continuación pobló los mares de peces, la tierra de otros seres y el cielo con las aves a los cuales luego insufló de vida para que disfrutaran de su creación.  Al final, creó al hombre “a su imagen y semejanza” al hombre. Toda esta obra, la había realizado Yahvé en seis días y el séptimo descansó, declarando desde ese momento que el séptimo día de la semana había de ser sagrado.

Mitología egipcia

En la mitología egipcia se han encontrado varios mitos que corresponden a su concepción de cómo fue creado el mundo y la humanidad, por lo que aquí vamos a relatar uno de ellos, el mito Heliopolitano, aunque podéis encontrar distintas versiones del mismo.

Todo empieza, como en la mitología mesopotámica, de un abismo con aguas turbulentas que son el origen de la vida, estas aguas eran el Nun, Padre de los dioses, ancestro de todo lo que iba a ser a partir de ese momento hasta el fin del mundo.

La doctrina de los sacerdotes de la ciudad de Heliópolis, o Iwnw en egipcio antiguo, predicaba que en el origen de los tiempos había un océano primordial llamado Nun. En éste se encontraba inerte Atum (o Atum-Re), el demiurgo y padre de todo que era un ser que no pertenecía al Nun y del que se desconoce su origen. 
De las aguas del Nun surgió una montaña sagrada a la que Atum se encaramó y desde allí a base de su saliva y se su semen, escupiendo y masturbándose, creó la primera de la pareja de dioses: el dios Shu que simboliza el aire y Tefnut la diosa de la humedad y el ambiente atmosférico.

De estos primeros padres divinos nacerían Geb, dios de la tierra, y su hermana Nut, divinidad del cielo con su cuerpo cubierto de estrellas.  Juntos tuvieron cuatro hijos que se convertirían en los grandes dioses del panteón egipcio: Osiris e Isis y Seth y Neftis. 
De estos nueve dioses se conforma la Enéada Heliopolitana. 
Al final Shu decidió ponerse entre sus dos hijos para que no volvieran a juntarse ya que si el cielo y la tierra estaban juntos nada crecería entre ellos.

Mitología hindú

Dentro del mundo del hinduismo encontramos, como en casi todas las mitologías antiguas, varias versiones de la cosmogonía. En esta ocasión he decidido reflejar aquí la narración ofrecida en el Shatapatha Brahmana que data de la primera mitad del primer milenio a.C.

El Shatapatha Brahmana nos dice que en el principio, Prajapati, el primer creador o padre de todos, estaba solo en el mundo, por lo que debido a su sentimiento de soledad comenzó a llorar y del fruto de sus lágrimas fueron surgiendo la tierra, el océano, el aire y el cielo. Decidió dividirse en dos seres, marido y mujer, al mismo tiempo que creó la noche y el día, y las estaciones.

Fruto del incesto con la mujer nacerán el resto de los primeros dioses.

La mujer, debido a la unión con su productor como el incesto, huyó de él asumiendo diversos disfraces de animales. El marido persiguió en forma de macho de cada animal, y de esta manera surgieron las diversas especies de animales que ahora pueblan la tierra.

Los dioses no recibían suficientes sacrificios, por lo que Prajapati decidió darse de comer a sus propios hijos para que los dioses sobrevivieran y que todo lo que había construido no se viera abocado a la destrucción.

Después de esto, cada divinidad da un poco de sí mismo y vuelven a crear al que era su padre, ahora como hijo de todos.

Prajapati pronto fue sustituido por Brahma en los Puranas.

En los Puranas, Brahma el creador se unió en una tríada divina con Vishnu y Shiva, que eran el preservador y destructor, respectivamente. El universo fue creado por Brahma, preservados por Vishnu y destruidos para la próxima creación por Shiva. Sin embargo, el nacimiento de Brahma se atribuyó a Vishnu en algunos mitos. Brahma se representa a menudo como sentado en un loto que surge del ombligo de Vishnu, que descansaba sobre la serpiente cósmica, Ananta.