SOBRENATURAL: ALGO MÁS QUE ÁNGELES, DEMONIOS Y WINCHESTERS

Ya tardaba en hacer un post dedicado a esta serie en la que las leyendas urbanas cobran vida haciendo que dos hermanos se conviertan es los nuevos cazadores de monstruos más conocidos y seguidos de la última década. 
Van Helsing ha encontrado su sustituto en los Hermanos Winchester, mucho más adaptados al nuevo siglo y a ritmo de hard rock y heavy metal por las carreteras de todos los estados de USA en su clásico Chevy Impala.

En dos líneas contaré, para aquellos que no hayan visto la serie, que todo comienza con la desaparición del padre de los hermanos y la reunión de ambos para poder encontrarlo siguiendo las pistas que éste ha ido dejando en su diario. 
Mientras uno, Sam, ha optado por una vida fuera de lo sobrenatural y lucha por sacarse una carrera y ser una persona normal mas, su hermano Dean va a hacer que se vea irrevocablemente obligado a volver a su pasado por las circunstancias y para ayudarlo en su lucha contra estos seres sobrenaturales. 

Quitando el tema de demonios, ángeles, invocaciones y cosas así, lo que siempre me ha llamado más la atención, y por lo que me resultó muy interesante esta serie, es por el proceso de documentación que realizan los guionistas y que puede pasar desapercibido para alguien que, es lo normal, no haya leído sobre mitología y folklore local y antropología de distintas religiones.

Si bien comenzó como una serie basada en las leyendas urbanas típicas como son La Dama de Blanco (primer capítulo), Wendigos, Bloody Mary… pronto se ha convertido en un compendio de muchísimos de los monstruos que existen en casi todas las culturas. 
Lejos de quedarse en los vampiros y hombres lobos, que rara vez se presentan o tienen una importancia más bien relativa en esta serie, lo que es, es un bestiario completo de mitología y
antropología sudamericana (Chupachabras, La llorona, pisthacos…), 
griega (Lamias, Aracnes, Amazonas, Sirenas, Strigos…), 
chinos y japoneses (Okamis, Buruburus, Kitsunes, Shojos…), 
hindúes y tibetanos (Rakshasas, Daevas, Vetalas, Tulpas…), 
musulmanes (Yfrit, Djinn)...

Aquí enumero algunos otros ya de creencias judeocristianas, occidentales clásicas u otro tipo que nos son más conocidas: hadas, cambia-formas, banshees,  ghouls, leviatanes, rugarus, fantasmas, duendes (de los nórdicos no de los pequeñitos y divertidos), súcubos, tricksters y, sin lugar a duda fantasmas, de todo tipo.

El Wendigo tomándose un momento de relax

Lo que más me gustaba es que todos los medios que ponen los dos hermanos para deshacerse de estos seres, son precisamente los que podemos encontrar en los libros de “instrucciones” y las técnicas de cada cultura para deshacerse de cada uno de estos bichos ya sea matándolos o enviándolos al plano al que pertenecen.

Un ejemplo es el uso de la sal, y muy especialmente la de roca, como elemento protector contra fantasmas, el hierro como uno de los principales elementos para espantar y herir a este tipo de entes, al igual que es la única manera de asustar e inmovilizar a un duende o los espíritus feericos nórdicos por su mitología.

Saber diferenciar bien entre vampiros comunes y velatas hindúes lo hacen también en la serie, de la misma manera que el fuego es empleado como el elemento purificador más universal.

La única manera de acabar con un djinn (genio en la cultura musulmana y en especial en toda la cultura árabe), por ejemplo según las leyendas bereberes y de los desiertos es con un cuchillo untado en la sangre de un cordero, cosa que explican los hermanos en el capítulo.
Y así con cada uno de los seres sobrenaturales que tratan en la serie.

Tocan temas tan curiosos de las antiguas leyendas de pueblos malditos americanos tales como Croatoan.

Por eso, incluso más que que la serie pueda resultar más o menos entretenida, me parece importante hacerle un apartado como uno de los mejores ejemplos de documentación en una serie de ficción y terror, que jamás haya visto, pues hasta ahora, no he visto un solo símbolo (de los que existen en los libros) fuera de su sitio, o una manera de acabar con uno de estos bichos que no sea la correcta dentro de su corriente antropológica y su propia cultura. 
Y eso me parece admirable y algo a tener muy en cuenta.

Si os interesa algún ser sobrenatural en especial sobre el que queréis que trate o alguna leyenda urbana que os llame especialmente la atención no dudéis en decírmelo y estaré encantada de hacer un post dedicado a ello.

P.D. Para mi gusto la serie con la mejor BSO de todos los tiempos.

EL TRICKSTER

En el anterior apartado hice un esbozo muy sutil sobre las ideas que transmitió Carl Gustav Jung, el desarrollo de la teoría del Incosciente Colectivo y de los arquetipos.

Considero que la mejor manera de entender que es un arquetipo y que representa dentro de nuestra mentalidad es a través de los ejemplos, más que con la definición más teórica y prosaica, pero no podemos obviarla.

En esta ocasión he querido empezar por uno de los arquetipos más polémicos a la hora de definirlo y que por ello me resulta de los más interesantes a la hora de ser estudiados desde la mitología y desde la psicología ya que sus límites no se encuentran tan definidos como con otros: el Trickster.

Un Trickster es una personificación de tipo divino o sobrenatural, la mayoría de las veces en forma humana y masculina (aunque también hay tricksters femeninos y animales) que se dedica a embaucar, desobedecer las reglas y las normas que componen al mundo ya sea por diversión o por beneficio propio. En ocasiones se le presenta como alguien avispado, con bastante suerte, que es capaz de darle la vuelta a las cosas y del que nunca sabes si está de parte del bien o del mal. No puede decirse que los trickster sean malvados de por sí, por ejemplo los duendes tales como los pixies o los leprechauns irlandeses son un buen ejemplo en la mitología popular, simplemente viven al margen de las reglas de los demás y suelen buscar el beneficio propio, suelen tener un carácter algo cínico e irónico.

Con la llegada del cristianismo y su visión maniqueísta del bien y el mal sin matices de grises, estos personajes se verían transformados a su elemento más negativo que es el del engaño y traición, convirtiéndose en diablos no excesivamente malvados o crueles y espíritus burlones. Se puede encontrar en otros estudios como la imagen del Diablo tiene ese elemento tentador y de doble juego que llega implícito el concepto del trickster, pero ese personaje tiene unos matices mucho más complejos que trataremos más adelante.

Es probable que sea más sencillo de entender si os presento algunos ejemplos más algo mas "visuales".

En la mitología griega hay dos dioses que cumplen estos rasgos: Dionisio y Hermes. Son deidades de cierto carácter festivo, voluble, embaucador  y hasta cierto punto tramposo en alguno de sus mitos. Son considerados artistas del engaño y del disfraz de la misma manera que lo son otros personajes no divinos como Ulises dentro de esa misma mitología, en algunas de sus primeras etapas el dios hindú Krishna, Huehuecóyotl en la cultura azteca o quizá uno de los trickster más icónicos: el dios nórdico Loki.

Entre muchas de sus aventuras y ser el culpable de iniciar la caída de los dioses, el Ragnarok, se encuentra el engañar tanto a mortales como a dioses y gigantes ayudando a unos y otros según le conviniera. Si os interesa alguna de estas historias os recomiendo que os leáis la que habla del robo del martillo de Thor y como Loki convence al poderoso dios del trueno a travestirse y fingir la boda con un gigante para poder recuperarlo.

Dentro de la literatura popular los genios orientales salidos de lámparas que conceden deseos, pero que siguen la regla del “cuidado con lo que deseas porque puede convertirse en realidad” han cumplido ese rol, pero quizá si conocéis los cuentos tradicionales occidentales podréis identificar la personalidad de un trickster a la perfección en la figura de Rumpelstilskin. Ese duende que teje paja hasta convertirla en oro para ayudar a una muchacha en apuros, pero siempre por un precio que acaba volviéndose contra ella misma, a no ser que se juegue con las mismas reglas que el embaucador, osea, ninguna.

Sé que no es una apreciación únicamente mía cuando digo que los tricksters, sencillamente, molan.

¿Verdad Loki?

CARL GUSTAV JUNG: EL INCONSCIENTE COLECTIVO Y LOS ARQUETIPOS

Para entender algunos de los post que aquí iremos colgando sobre antropología, mitología comparada y aquellos temas que he expuesto con anterioridad en las primeras publicaciones, creo necesario prestar una especial atención a una figura del siglo XX que marcará un antes y un después tanto en la ciencia de la psicología como en muchas otras áreas: 

Carl Gustav Jung.

De una manera muy resumida diremos que Jung fue uno de los primeros psicoanalistas, contemporáneo y colega de Freud durante su primera etapa, del que luego se distanciará, y que profundizó en aquellos temas que el padre de la Psiquiatría moderna consideraba intrascendentes o poco ortodoxos por ser “menos” científicos.

Jung va a enfatizar sus estudios dirigidos a la psique, su estructura y lo que de ella deriva a través de sueños o de manifestaciones culturales y sociales que acaban conformando un sistema de conducta universal.

Fue uno de los primeros en incorporar otras disciplinas tales como humanidades, filosofía, historia de las religiones, sociología y antropología para llegar a entender mejor el funcionamiento de las conductas y de la mente humanas. Esto le supondría un motivo de ruptura con aquellos especialistas más heterodoxos que enfocaban sus estudios por entonces, casi en su totalidad en a las conductas relacionadas con el tema de la libido.

Si bien ya se había investigado la importancia de los sueños y su interpretación por medio de la simbología, incluso desde tiempos del mismísimo Platón, Jung fue él el primero en establecer una investigación exhaustiva  y darle un enfoque científico a esta área de la mente humana y sus manifestaciones.

Con esta idea Jung elaborará un concepto que si bien fue muy discutido en su momento tildándolo de pseudo-esotérico, en estos momentos del siglo XXI se considera en muchos ámbitos de la psicología, psiquiatría, antropología, filosofía e historia de las religiones un pilar fundamental. Ese concepto será: el Inconsciente Colectivo.

El Inconsciente Colectivo es, de manera muy resumida, un sustrato mental común que comparten todas las culturas de todos los tiempos que se ha construido a través de símbolos primitivos y que expresan los contenidos más profundos de la psique humana, trascendiendo el propio inconsciente el individuo. De esa manera vemos como los mitos y las leyendas de distintos pueblos de la Tierra, sus miedos y sus esperanzas, acaban siendo casi iguales sin importar la cultura a la que pertenezcan o el tiempo en que hayan vivido.

¿Cuáles son esos símbolos, esa iconografía que usa la mente humana dentro de este concepto? Jung definirá estos elementos como los Arquetipos, que conforman la imagen más básica de este inconsciente colectivo.

Los arquetipos, o símbolos primordiales, son aquellas imágenes dentro del inconsciente, generalmente identificadas con la fantasía o con el mundo de los sueños que correlacionan los motivos universales del pensamiento humano y las religiones.

Enumerando los estos símbolos quizá sea más sencillo de comprender: la madre, el padre, el viejo sabio, el héroe, la muerte, el niño eterno, la sombra, el trickster… contienen un gran significado emocional que se “manifiesta” tanto a nivel individual a modo de “complejos” o bien de manera colectiva como base de una cultura.

Decía Jung que es: “una tendencia innata a generar imágenes con intensa carga emocional que expresan la primacía relacional de la vida humana”.

Iremos adentrándonos poco a poco en cada uno de estos arquetipos, usándolos para identificar dioses, leyendas y mitos compartidos por toda la humanidad con ejemplos concretos y fáciles de reconocer.

P.D. Si os apetece ver una película relacionada con los primeros pasos de Jung y su relación con Freud os recomiendo esta, aunque no esté directamente relacionada con su elaboración del inconsciente colectivo:

El simbolismo en Vikings

He decido hacer un paréntesis en el relato de las Cosmogonías porque esta semana he encontrado algo muy interesante que me parece que merece la pena analizar con detenimiento.

El año pasado empezó la primera temporada de una serie llamada Vikings, o Vikingos, en la que se nos cuenta la historia de Ragnar Lothbrok (o Lodbrok), un personaje en parte histórico y en parte leyenda que nos traslada al siglo VIII d.C. –IX d.C. en Escandinavia, sus primeras incursiones en costas inglesas y su reinado.  No voy a contar todo lo sucedido en la serie por si alguien no ha visto los capítulos y decide verlos. Por ello os aviso que si no la habéis visto este post está lleno de spoilers, así es que es mejor que no lo leáis.

Ragnar

Empezamos con una imagen del ojo de Ragnar en llamas: una de las características del “Padre de Todos”  que dio su ojo por alcanzar el conocimiento y desde ese momento se le conoce como “el ojo llameante”.  Seguidamente vemos como de su brazo surgen una serie de raíces que van dando forma a la lanza Gungnir, el arma más sagrada del dios Odin. En su pecho podemos observar la imagen de un cuervo, tótem de esta misma divinidad y que ha venido acompañándole desde el principio de toda la primera temporada, generalmente representado como un anciano apoyado en un bastón que camina con un cuervo en el hombro. Ragnar como protagonista de la saga, hará todo lo posible por obtener el lugar que el cree que le corresponde de fama y leyenda.

Laghertha

Al principio la figura de la esposa de Ragnar se nos presenta como una mujer cargada de frutas marcando un claro carácter de fertilidad, que una vez perdida por el aborto de la primera temporada va a ser desplazada de la figura de Frigg, mujer de Odin, a otro personaje que ocupará su lugar en este aspecto.

Al arrojar esos símbolos se ve como empiezan a volar plumas y va convirtiéndose en la mujer guerrera y fuerte que era en la primera temporada, pero parece que en esta ocasión ella va a tener un carácter más bélico pues se encuentra en conflicto ante el rechazo de su marido. Mientras  he leído en algunos sitios que es posible que represente la figura de Sif (esposa del dios Thor) lo veo poco probable ya que es una diosa relacionada con la fertilidad y en este caso es precisamente la capacidad que ha perdido. Yo veo mucho más probable que sea la representación de las valkirias a las órdenes de Odin: belicista, aun leal y aquella que decide quién va a ser digno de alcanzar el Valhalla. Ya de por sí ella es una shieldmaid, una escudera, mujer guerrera en la primera temporada y ellas se encontraban vinculadas a este tipo de entidades.

Floki

La simbología enfocada hacia este personaje es casi tan confusa como su personalidad. No hay duda de que Floki es un adorador del dios Loki, el trickster, el que engaña y el que manipula. Siempre ha sido fiel a Ragnar, lo que dentro de la mitología, si los tomamos como Loki/ Odin, sería una contradicción en la propia historia de la serie. Ha sido el que nunca ha confiado en Rollo y ha visto su ambición, pero aun no ha hecho eco de eso a su hermano Ragnar de manera completamente clara de su temor, aunque si se su desconfianza. Tanto el símbolo de beber alcohol de manera descuidada y los dientes de oro remarcan búsqueda de riqueza, despreocupación y maestro de las mentiras, lo que lo vincularía a Loki. 

Pero al mismo tiempo parece ser que podría identificársele con el dios Heimdal, el de los dientes dorados, uno de los hijos de Odin, fiel al Padre de Todos y el guardián del Bifrost, el puente arcoíris que une Midgard (tierra de los humanos) con Asgard (el reino de los dioses).Uno de los poderes de este dios es la visión remota y aquel que sería el encargado de avisar de la llegada del Ragnarok.

Así es que quizá estén jugando con una simbiosis entre estas dos divinidades.

Athelstan

La primera imagen es la cruz de plata, que es lo único que le queda al personaje de su pasado cristiano y su hogar, que está siendo manchada de gotas de sangre que caen desde su propia mano amputada. Parece ser el conflicto entre la vida cristiana y la nueva vida en el mundo vikingo le va a hacer poner a prueba de nuevo su fe pero en esta ocasión mucho más que nunca. 

Su cristianismo se ve manchando por la violencia y la guerra, física y moral, en que se encuentra. Parece ser que representa al dios Tyr, que en algunos de los poemas épicos se describe como hijo de Frigg y de Odin, lo que no iría muy lejos simbólicamente ya que Athelstan es educado y “adoptado” dentro de la familia de Ragnar y Laghertha. El dios Tyr es conocido como el dios manco y uno de los más valientes del Edda, que pierde su mano cuando trata de frenar al lobo Fenrir cediendo su mano como sacrificio para tratar de evitar el Ragnarok, como señal de buena fe y sacrificio por los suyos, pagando con su propia sangre.

Rey Ecbert

El ciervo rojo al lado de Ecbert representa a uno de los cuatro venados que se alimentan del árbol sagrado Yggdrasil que representa la vida y lo que mantiene unido los reinos del mundo de la mitología nórdica. Por ello se le identifica con Dain, el nombre de uno de esos animales, que simbolizan la muerte lenta pero inexorable.

Aslaug

La nueva compañera de Ragnar toma la posición como Frigg, diosa esposa de Odin y creadora de vida y de fertilidad, desplazando la figura Laghertha. Las lágrimas de oro rojo que la divinidad derramaba cuando su marido iba a batalla en el Ragnarok sabiendo que lo más probable es que no volviera a verle se pueden ver en la siguiente imagen.

Se despliegan unas alas de halcón, característica que comparte con Freya, ya que estas dos diosas tienen un manto de plumas de halcón con el que puede volar, y Frigg tiene el poder de convertirse en cualquier ave.

Rey Horik

La piel que se revela bajo la cara del rey es la de una serpiente, el monstruo Jormungand, la serpiente gigante hija de Loki que puede dar la vuelta a la superficie de la tierra en el Raknarok y ocultarse en las aguas.

Desde el primer momento se le ha visto como el mayor iniciador del conflicto entre Rollo y Ragnar e iniciador de los principales problemas entre ambos, que queda vinculado con la imagen del gallo rojo, que es aquel animal que con su canto avisa del inicio de la batalla final.

Siggy

No está demasiado claro si en este caso simboliza a una diosa o es más un icono, el estar derramando un cuenco lleno de un líquido negro que podría representar veneno y malas intenciones. No sería de extrañar que siga siendo una de las grandes instigadoras de más conflictos entre los dos hermanos “sembrando veneno” entre los dos para mantener y escalar posiciones en su vínculo con Rollo.

Rollo

El gran lobo Fenrir será el ser que está destinado a acabar con el dios Odin detruyéndolo y trayendo el caos al mundo de los dioses. Su representación más habitual es cargado de cadenas, atado para que no pueda escapar y sembrar la muerte y la destrucción. 

Sólo cuando es capaz de liberarse es cuando  el futuro de los dioses y más concrétamente de Odin, está sentenciado provocando la última gran batalla y la caída de los regidores y los habitantes de Asgard. Así se ve como Rollo se libera de sus ataduras y su propia armadura de pieles se desgarra, simbolizando su total poder y premonizando el horror que está por llegar.

La última imagen es la de todos los personajes a los pies del árbol sagrado Yggdrasil

Solo me queda instaros a que el estreno de esta nueva temporada de esta serie de la cadena HBO es el 27 de Febrero. Y si no habéis visto la primera temporada os la recomiendo.

Otras fuentes: http://www.ign.com/articles/2014/01/08/vikings-season-2-trailer-explained?abthid=52cdcf803cf81be95800003e

ACTUALIZACIÓN ULTIMA HORA: LA PÁGINA OFICIAL DE LA SERIE DE CANAL DE HISTORIA VIKINGS REALIZA UN ESTUDIO PORMENORIZADO CON LOS PERSONAJES Y SU SIMBOLISMO COINCIDIENDO CON LAS TEORÍAS QUE SE EXPONEN EN ESTE POST.

http://www.history.com/shows/vikings/interactives/vikings-ultimate-reality-experience#/rollo