NEOPAGANISMO

Me refiero aquí muchas veces a antiguas religiones, creencias del pasado más remoto  y cómo los grandes movimientos religiosos han conformado el mundo que ahora conocemos, pero hay un fenómeno que me parece que conviene destacar para entender como está funcionando ahora el mundo.

Desde los mediados del siglo XX empezaron a producirse una serie de movimientos espirituales inspirados en las religiones anteriores al cristianismo que abogaban por una comunión más acorde con la naturaleza y las formas más básicas de los sistemas de creencias.

Quizá la búsqueda de una fe más individual y equilibrada con el entorno fue una respuesta a la institucionalización de los poderes políticos, económicos y sociales que han acaparado las grandes religiones (principalmente las monoteístas) que cada vez hacen que los seguidores se vean más cerca de sus instituciones que del dios que supuestamente están adorando.

Algunos símbolos de las religiones neopaganas

Fue entonces cuando se empezó a investigar sobre las antiguas religiones apegadas a la tierra y en las cuales el politeísmo, el animismo  y su relación con el ecologismo más básico  eran un punto central.

Con ello las religiones neopaganas se centrar en un respeto absoluto a todos los individuos cuya ética se basa en un equilibrio entre todos los seres de la naturaleza en que el hombre es uno más de éstos que debe ocupar su sitio, ni por encima ni por debajo de cómo debe corresponderle.

Uno de los puntos fundamentales de los principios de todas estas religiones es que creen en una ciclicidad de los acontecimientos y de las energías, como sucede en el hinduismo. En ello la energía de un ser nace, se desarrolla y muere para volver a nacer de nuevo en un ciclo eterno.

Es una característica primordial en la mayoría de las religiones indoeuropeas, por lo que el concepto de reencarnación es algo presente en todas las fes neopaganas, aunque las formas de transición hacia la misma puedan variar de forma muy sutil entre ellas.

Un ejemplo se ve en el calendario circular de celebraciones que comparten los que profesan la religión wiccana, basada en los ciclos solares y lunares celtas del Calendario de Coligny dividido en solsticios y equinoccios; empezando por Samhain, Yule, Imbolc, Ostara, Beltane, Litha, Lughnasadh y Mabon.

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La tolerancia es otro de los pilares de casi todos estos sistemas de creencias. La tolerancia entendida como medio por el cual poner en duda tus conocimientos y sopesarlo con otras formas de prácticas religiosas pues, cuanto mayor sea el conocimiento de la diversidad mayor es tu espectro del conocimiento de la naturaleza, entre la que se incluye la naturaleza humana.

Debido a esta premisa la práctica de la religión adquiere una cariz muy personalista en la que es la relación de la persona con su dios o dioses sin necesidad de una jerarquía intermediaria, la que realmente rige la vida del practicante y en la medida que éste lo considere.

De la misma manera al no existir una verdad absoluta no existe la dicotomía entre Bien vs. Mal, pues todo está lleno de matices y tonos de grises en los que son los que la propia persona les otorga desde su propia reflexión. No hay bien o mal porque en la naturaleza no existen esos términos por ser una concepción moral impuesta por el ser humano. Si bien la no cooperación o la imposición son cosas no deseables.

La libertad de conciencia es algo básico ya que no se juzga a nada ni nadie por color, preferencias, fe o sexo, pues todo ello está dentro de la  propia naturaleza.

La ciencia es un medio por el que conocer el Cosmos y en consecuencia, a nosotros mismos, por lo que sus leyes son las que rigen las bases de estas religiones. Nunca anula, si no que complementa y por ello se agradece.

 Algunas de estas religiones “recontruccionistas” son: el kemetismo (tradición egipcia de la resurrección y los ciclos), asatru (raíces eslavas y nórdicas), druidismo (vinculación continental naturalista), politeísmo helénico (revivir tradiciones cicládicas y minoicas), neochamanismo, Romuva (Lituania), tengrismo (cultura tradicional local húngara), o la anteriormente mencionada y la más extendida Wicca con su vertiente wicca tradicional británica reconocida oficialmente como religión y culto en los documentos oficiales del país anglo.

La triple luna. Junto al pentáculo, el otro símbolo de la Wicca

En 2011 esta religión ha sido reconocida en nuestro país como tal, el mismo año que se acepta en nuestro país vecino Portugal.

Haré, muy probablemente un post especial sobre la Wicca más adelante.

¿REYES? MAGOS

Hola a todos.
¿Cómo se han portado este año con vosotros los Reyes Magos? Pero... ¿Reyes? 
¿Cuanto conocemos realmente de esta historia?
En la Biblia en ningún momento se les hace referencia como monarcas ni con otro título que no fuera el de Magos, que era una manera de llamar también a los astrólogos, lo que es más lógico que éstos sean los que sigan a una estrella y vaticinen profecías que unos reyes que de pronto ven un cometa y deciden seguirlo.
La palabra "mago" viene del elamita ma-ku-ish-ti, que es una lengua aglutinante que principalmente deriva del persa y el acadio (de donde se supone que éstos llegarían) como ma-gu-u-sha o ma-gu-shu.
Ésta era una casta sacerdotal de origen medo-persa que van a ser modificados posteriormente en el Nuevo Testamento. 
En alguno de los textos apócrifos se menciona que el origen de estos tres magos eran de las tres regiones "soldado" del Imperio: Persia, Asia y Babilonia (evangelio dela infancia de Tomás).
No será hasta muchos, muchos más siglos más tarde, me imagino por los nuevos territorios encontrados y para reflejar la unidad dentro de esta fe a pesar de sus fronteras y como excusa de su expansión que empezó considerarse el tercer mago, ya rey, como de origen africano.

Puestos a rizar el rizo en el último escrito sobre Jesús de Nazaret el último Papa, Benedicto XVI, soltó la perla de que los reyes magos no sólo no provenían de Oriente, si no que venían del extremo Occidente, y más en concreto del reino de Tarsessos (¿en serio?). Personalmente creo que se había pasado con el incienso y tenía que ventilar la habitación.
De los nombres de los "reyes" no se mencionan hasta el siglo V d.C. y con algunas variaciones en los mismos, aunque mínimos.

En los evangelios aceptados o canónicos, es Mateo es que hace referencia a la llegada de estos magos y sus presentes de oro, incienso y mirra.
Como hemos dicho con anterioridad el concepto de mago no es el mismo en esa época que el que tenemos ahora, pues no era para nada despectivo o de chalados, si no una manera que denominar a los filósofos, estudiosos y hombres sabios.
De ahí que en las culturas anglosajonas no se les conozca como Los Reyes Magos si no como Three Wise Men (Los tres hombres sabios).

Yo no veo las coronas ni a un mago negro en este cuadro de Della Francesca

Otra curiosidad, ya sabemos que el numero tres es una constante en la numerología y el simbolismo, pero hay otras tradiciones como la armernia que defienden que eran doce los visitantes del niño esa noche.
No pretendo alargar más el post porque solo quería dar un toquecito, como viene siendo habitual en mi, de los orígenes y verdades de esta fiesta, y saber con más profundidad que es lo que estamos celebrando.
Cualquier excusa es buena, realmente, para celebrar cosas juntos y darnos algunos detalles, aunque sea una vez al año.
Así pues, disfrutad de vuestros regalos y del roscón que yo me voy a comer mi trozo correspondiente.
Felices Fiestas.

EXODUS: CRÍTICA DE UNA EGIPTÓLOGA

El otro día descubrí un artículo hilarante sobre la nueva película de Ridley Scott en la que se narra el pasaje del Éxodo bíblico del pueblo judío de Egipto referido en el Antiguo Testamento: EXODUS

Yo no la he visto, y no creo que vaya a ir al cine a verla, si os soy sincera, pero este director es uno de mis favoritos.
No sé si su intención ha sido "historizar" este mito o no, pero si es lo primero parece ser que ha metido la pata hasta el fondo.
Cuando un director hace maravillas como Gladiator me hace sospechar que no ha sido su idea principal contarlo como si hubiera pasado realmente, o en esta versión parece que no habría hecho ningún caso de sus asesores históricos, lo que es raro en él.
Seguramente sea una película con unos efectos visuales espectaculares y en esta ocasión las plagas y partir el Mar Rojo en dos haga que la gente alucine de verdad, pero personalmente me cuesta ver a un príncipe de Egipto con barba antes de saber que es judío, o pirámides a los dos lados del Nilo, así para empezar. Armaduras de hierro antes de la aparición de los hititas, lino negro, pirámides a medio construir en época de Ramses II...
Mejor os dejo la crítica de esta mujer, que hace que se te salten las lágrimas de la risa y no de la desesperación venida desde un historiador en la que acabaría yo con esta cara si me lo tomara en serio.

Os dejo el link aqui. Disfrutadlo: 

http://eltemplodeseshat.blogspot.com.es/2014/12/critica-de-exodus-dioses-y-reyes.html

FELIZ SOLSTICIO

Empecé este blog hace casi un año con la intención de, entre otras cosas, dar a conocer los procesos sincréticos y demostrar que las culturas sean de donde sean acaban celebrando las mismas cosas y, en la mayoría de los casos en las mismas fechas.

En esta, nuestra cultura occidental que lleva bebiendo del cristianismo casi dos mil años (si, casi porque no se puede contar desde el año I porque no había cristianismo entonces) en estas fechas se celebra la Navidad. Pero no somos el centro del universo humano, ni el catolicismo ni el cristianismo es la única religión del planeta.

Por eso he hecho esta felicitación especial con algunas de las celebraciones de distintas zonas del mundo y distintas religiones que se celebran entre los días 20 y 25 de diciembre. 

Porque no importa de donde seas o que fe tengas, en realidad todo es un culto a los ciclos más básicos de la naturaleza, porque, en el fondo seguimos dependiendo de ella y encontrándola fascinante.

Buscad las distintas fiestas que he escrito y veréis lo curioso de esta unidad mental e inconsciente colectivo que nos rodea.

Así pues y acortando... FELIZ SOLSTICIO DE INVIERNO

EL MUERTO AL HOYO Y EL VIVO AL BOLLO

Hoy, ya que se acerca una fecha de comilonas, quisiera hacer mención a un tipo de ritual que lleva con nosotros desde que el ser humano es ser humano y que aún conservamos: los ritos de comensalidad funerarios.

El análisis de distintos yacimientos a lo largo de un amplio periodo de tiempo que abarca más de dos mil años de nuestra Historia ha hecho posible constatar el hecho de que los rituales de comensalidad, y en especial los relacionados con el mundo funerario, se han producido desde los inicios de la Prehistoria.

Mientras los patrones de enterramiento, las creencias y la sociedad fueron cambiando y evolucionando; este ritual se ha mantenido, con algunas variaciones en su modo de realizarlo, como un fósil ideológico dentro de un pensamiento común a casi todas las culturas.

Con los datos de que disponemos podríamos aventurarnos ha hacer una reconstrucción ideal de cómo deberían haber sido estos rituales de comensalidad, y lo más importante, el porqué de éstos:

Con el fallecimiento de un miembro destacado de una comunidad de la Prehistoria Reciente, los lazos que unen a las distintas ramas de una sociedad jerarquizada, este vínculo entre ellos peligra. No solo ha de verse como un luto de la familia cercana, si no de un grupo más amplio que tenía en la figura del fallecido un referente ya fuera “político”, social, religioso o económico. Para hacer de toda la comunidad  un participante del ritual, debía disponerse de medios que hicieran del proceso de duelo un momento escenográfico único.

El sacrificio de animales, ya fueran de mayor o menos contenido cárnico o importancia dentro de su cultura y economía dependiendo de la capacidad o de la importancia del fallecido dentro de su comunidad, se debía realizar durante el proceso de inhumación o justo con posterioridad al sellado de la tumba. El banquete en honor al muerto sería un acto comunal en el que el compartir la carne del animal sacrificado, los guisos realizados, los cereales o las bebidas fermentadas que tan excepcionalmente debían usarse.

Con posterioridad a esta celebración, los restos empleados en este banquete, y que sin duda debían alcanzar una categoría distinta una vez realizado el ritual, ocuparían su lugar junto al muerto, o señalizando su tumba. Ya sabemos que muchos de los recipientes cerámicos usados en este tipo de ceremonias se ha podido constatar que fueron rotos intencionalmente, poniendo énfasis en el uso excepcional de los mismos. Parte de los animales sacrificados serían depositados en la tumba, quizá como alimento en el más allá, o como representación de un ritual de respeto al difunto.

La comensalidad es una particular forma de ritual en la que la comida y la bebida constituyen el medio de expresión y el consumo constituye el lenguaje simbólico del cual participa la comunidad o los grupos asociados al difunto. Éste es un ritual lleno de significados. La comida es importante para estructurar el tiempo y las relaciones sociales, formando y reproduciendo identidades, forjando relaciones de poder, de género y edad.

Ésta se pudo haber empleado como principales dominios de acción política y escenario de la representación y manipulación de las relaciones sociales. No hay que olvidar que sirven  para crear y mantener un sentido de comunidad y juega un rol de crear, definir y transformar las estructuras de poder.

Quien controla el ritual posee el medio para imponer su propia visión del orden social protegiéndola de otros medios de pensamiento. Como medio de constatación y transformación de poder. Pero no son abiertamente políticos.

Al menos una parte de los ajuares, tradicionalmente considerados como ofrendas, son el reflejo de prácticas en las que participa al menos una parte de la comunidad más que un acto ritual de carácter intimista. Parte de los ajuares, cerámicas y ofrendas cárnicas del contexto funerario como copas, cazuelas o cuencos, se encuentran realizadas en unas pastas muy depuradas, superficies muy bruñidas que dan un aspecto metálico y cocciones a bajas temperaturas hace imposible que implique un uso o manipulación continuada. Aunque también aparecen en contextos funerarios cerámicas que no prestan diferencias ni formales ni tecnológicas respecto a los conjuntos domésticos. Por lo que se suele asociar estas piezas más específicas y depuradas a las “clases más altas” de la sociedad.

Tras este banquete funerario la comunidad puede ver afianzado su lazo, si bien mostrando claramente las diferencias entre unos y otros grupos sociales, pero de una manera o de otra sintiéndose todos, parte de un conjunto.

Ahora, si alguien ha acudido a un funeral... ¿quién no ha ido después a tomarse algo con los amigos o la familia para estrechar lazos y compartir el dolor en grupo o recordar los buenos momentos del difunto?

50 SOMBRAS DE PANDORA

Este es el post número 50 y quería dedicárselo a los lectores del blog, porque sois vosotros los que lo mantenéis vivo con vuestras visitas y vuestra participación.
Está a punto de cumplirse un año desde el lanzamiento de esta página y, hasta a mi misma, me sorprende la cantidad de temas que hemos tratado aqui.
En este medio centenar de publicaciones nos hemos adentrado en el mundo de: 
La Psicología y Psiquiatría, la Arqueología, Mitología, Historia, Antropología, Biografías curiosas, Literatura, Series y Películas, Iconografía y Simbolismo, Leyendas Urbanas, Ocultismo y Fenomenología... 
No es fácil encontrar temas nuevos, y es todo un reto, pero merece la pena el esfuerzo.

Gracias de nuevo a los lectores y seguid participando sin el menor de los problemas: opinad, critican y proponed.

Un saludo y abrazo a todos.

CABEZAS CORTADAS

Se me había sugerido hacer un post especial sobre la cultura celta en la Península Ibérica y es una tema muy interesante pero enorme así que he decidido centrarme en un tipo de ritual celta que se ha encontrado en nuestra piel de toro, conocida en Centroeuropa y otras zonas de influencia céltica, pero que está poco documentada aqui: las cabezas cortadas.

Los rituales de carácter ideológico sobre culturas que no han dejado nada por escrito como los celtas, porque su propia tradición no lo permitía, son realmente complejos a la hora de estudiarse.

Por suerte, en la Protohistoria disponemos de algunas fuentes secundarias, de autores clásicos, que mencionan estos sucesos, tradiciones y rituales realizados por estos pueblos que nos han dejado su cultura material como referente para su estudio.  También contamos con la mitología como medio referencia “ideal” de ese concepto, y como reflejo indirecto de este posible tipo de rituales.

Los irlandeses cuando iban a guerrear acostumbraban a decir “vamos a cosechar cabezas”. En los Anales de los Cuatro Maestros se puede leer que Aed Finnliath, el rey de Irlanda, después de derrotar a los ejércitos de Dinamarca, en el año 864, ordenó que se amontonasen todas las cabezas de los enemigos muertos, porque consideró que no existía una mejor prueba de la gran victoria conseguida.

Existen pruebas suficientes para saber que en muchos grupos celtas la iniciación de los jóvenes guerreros consistía en salir en busca de una cabeza humana. Si volvían con ella colgando de su silla de montar, no sólo se consideraba que su instrucción militar había concluido, sino que adquirían todos los derechos de un noble adulto, uno de los cuales consistía en que podían casarse y formar una familia.

Pero la cabeza humana no sólo era un trofeo. 

Para los celtas significaba algo así como la cruz para los cristianos, ya que la valoraban como la portadora o la casa del alma, la sustancia del ser humano, lo que iba a proporcionarle la inmortalidad; cualidades que no perdía al ser cortada, y que, además, transmitía en parte a su poseedor.

Con estas referencias queda claro el valor intrínseco a las cabezas cortadas y su culto, no sólo como cráneo, si no como representaciones plásticas y  simbólicas del mismo en distintos formatos.

Las investigaciones realizadas por el especialista Blázquez parecen indicar que están directamente relacionadas con los sacrificios humanos como parte de un ritual de apropiación del alma del difunto.

“La relación entre los sacrificios humanos y las cabezas cortadas se haya confirmada por las fuentes antiguas al transmitirnos la costumbre que tenían los celtas de conservar las cabezas de los enemigos muertos al salir del combate” (López- Monteagudo  1989: 330)

Hace referencia, Blázquez, precisamente a estas fuentes clásicas que tratan el tema, como es el caso de Estrabón, Tito Livio o Plutarco. Relaciona además este tipo de tradiciones con el mundo etrusco y los capiteles de algunos de sus edificios decorados con estos motivos, y con el ámbito galo y los cráneos encontrados atravesados con clavos. Con el mundo galo esta relación está clara, pero el mundo etrusco sigue investigándose y es motivo de discrepancias entre los especialistas.

Se establece una distribución geográfica por toda la península, de los restos asociados a este tipo de ritual, relacionando las encontradas en el noroeste con yacimientos como el Menhir de Armea, el castro de Rubias o Entremont.

Mientras la sociedad occidental de ahora está acostumbrada a considerar el corazón como el lugar en que reside el “alma” en esta antigua cultura, la depositaria de la misma era la cabeza.

Gabriel Sopeña documenta este tipo de rituales y de ejemplos iconográficos de los mismos, en el emblemático yacimiento de Numancia, en el que se han encontrado cabezas cercenadas en contexto no sólo funerario, si no también ritual. 

También corrobora la teoría defendida por todos los celtistas y por Alberro ha decir que “As a matter of fact, was not only a metaphor of victory and of fighter´s personality, but a complex spiritual sign” (2005:378)

Es curioso encontrar dentro de la tipología de las téseras de hospitalidad, no sólo estos soportes con formas de animales, si no también con la silueta de cabezas humanas que parecen aludir a este rito. Este aspecto aún está muy poco investigado, pero el especialista Marco Simón está siendo pionero en este tipo de estudios dentro de la Península Ibérica.

Dentro de la mitología, que también sirven de fuente en estos casos.

En una trágica leyenda galesa se cuenta que Bran el Divino se enfrentó a tantos enemigos en una batalla que fue vencido. Antes de expirar pidió a sus siete amigos, que eran los únicos supervivientes, que le cortaran la cabeza y la llevasen lejos de allí, pues no quería que pasara a convertirse en un trofeo para sus enemigos. La petición fue cumplida con tanto rigor que los siete la seguían guardando cuando llegaron al otro mundo, donde se la pudieron entregar a su propietario. Junto a éste permanecieron 80 años, hasta que uno de ellos cometió un delito imperdonable, cuyo castigo provocó que los siete volvieran a la Tierra. Llevaron de nuevo consigo la cabeza de Bran, el cual les había aconsejado que la enterraran en el centro de Londres, para que así toda la Britania fuera defendida de cualquier mal, y así lo hicieron. Hasta que un grupo de malvados la desenterró, lo que desencadenó calamidades de todo tipo.

Iremos tratando otros rituales y tradiciones más adelante de esta cultura tan curiosa.