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lunes, 12 de enero de 2015

NEOPAGANISMO

Me refiero aquí muchas veces a antiguas religiones, creencias del pasado más remoto  y cómo los grandes movimientos religiosos han conformado el mundo que ahora conocemos, pero hay un fenómeno que me parece que conviene destacar para entender como está funcionando ahora el mundo.
Desde los mediados del siglo XX empezaron a producirse una serie de movimientos espirituales inspirados en las religiones anteriores al cristianismo que abogaban por una comunión más acorde con la naturaleza y las formas más básicas de los sistemas de creencias.
Quizá la búsqueda de una fe más individual y equilibrada con el entorno fue una respuesta a la institucionalización de los poderes políticos, económicos y sociales que han acaparado las grandes religiones (principalmente las monoteístas) que cada vez hacen que los seguidores se vean más cerca de sus instituciones que del dios que supuestamente están adorando.

Algunos símbolos de las religiones neopaganas

Fue entonces cuando se empezó a investigar sobre las antiguas religiones apegadas a la tierra y en las cuales el politeísmo, el animismo  y su relación con el ecologismo más básico  eran un punto central.
Con ello las religiones neopaganas se centrar en un respeto absoluto a todos los individuos cuya ética se basa en un equilibrio entre todos los seres de la naturaleza en que el hombre es uno más de éstos que debe ocupar su sitio, ni por encima ni por debajo de cómo debe corresponderle.
Uno de los puntos fundamentales de los principios de todas estas religiones es que creen en una ciclicidad de los acontecimientos y de las energías, como sucede en el hinduismo. En ello la energía de un ser nace, se desarrolla y muere para volver a nacer de nuevo en un ciclo eterno.
Es una característica primordial en la mayoría de las religiones indoeuropeas, por lo que el concepto de reencarnación es algo presente en todas las fes neopaganas, aunque las formas de transición hacia la misma puedan variar de forma muy sutil entre ellas.
Un ejemplo se ve en el calendario circular de celebraciones que comparten los que profesan la religión wiccana, basada en los ciclos solares y lunares celtas del Calendario de Coligny dividido en solsticios y equinoccios; empezando por Samhain, Yule, Imbolc, Ostara, Beltane, Litha, Lughnasadh y Mabon.

http://www.esoterya.com/wp-content/uploads/2009/12/calendario-wiccan.jpg

La tolerancia es otro de los pilares de casi todos estos sistemas de creencias. La tolerancia entendida como medio por el cual poner en duda tus conocimientos y sopesarlo con otras formas de prácticas religiosas pues, cuanto mayor sea el conocimiento de la diversidad mayor es tu espectro del conocimiento de la naturaleza, entre la que se incluye la naturaleza humana.
Debido a esta premisa la práctica de la religión adquiere una cariz muy personalista en la que es la relación de la persona con su dios o dioses sin necesidad de una jerarquía intermediaria, la que realmente rige la vida del practicante y en la medida que éste lo considere.
De la misma manera al no existir una verdad absoluta no existe la dicotomía entre Bien vs. Mal, pues todo está lleno de matices y tonos de grises en los que son los que la propia persona les otorga desde su propia reflexión. No hay bien o mal porque en la naturaleza no existen esos términos por ser una concepción moral impuesta por el ser humano. Si bien la no cooperación o la imposición son cosas no deseables.
La libertad de conciencia es algo básico ya que no se juzga a nada ni nadie por color, preferencias, fe o sexo, pues todo ello está dentro de la  propia naturaleza.
La ciencia es un medio por el que conocer el Cosmos y en consecuencia, a nosotros mismos, por lo que sus leyes son las que rigen las bases de estas religiones. Nunca anula, si no que complementa y por ello se agradece.
 Algunas de estas religiones “recontruccionistas” son: el kemetismo (tradición egipcia de la resurrección y los ciclos), asatru (raíces eslavas y nórdicas), druidismo (vinculación continental naturalista), politeísmo helénico (revivir tradiciones cicládicas y minoicas), neochamanismo, Romuva (Lituania), tengrismo (cultura tradicional local húngara), o la anteriormente mencionada y la más extendida Wicca con su vertiente wicca tradicional británica reconocida oficialmente como religión y culto en los documentos oficiales del país anglo.

La triple luna. Junto al pentáculo, el otro símbolo de la Wicca

En 2011 esta religión ha sido reconocida en nuestro país como tal, el mismo año que se acepta en nuestro país vecino Portugal.

Haré, muy probablemente un post especial sobre la Wicca más adelante.

lunes, 27 de octubre de 2014

LUZ CONTRA OSCURIDAD

Este próximo viernes se celebra  en la cultura occidental el culto a los muertos, día de Halloween (All Hallows ‘ Eve) o Todos los Santos cristiano, pero ¿cuál es el origen ancestral de esta celebración?
El origen está en una celebración celta llamada Samhain, como puede leerse en el Calendario de Coligny, que era el calendario en el que se muestran la organización temporal de los meses con sus fiestas en el mundo céltico.


En contraposición a Beltane, que es el día en que se celebra la llegada de las cosechas que es la noche del 30 de Abril, Samhain es la celebración de la llegada de la etapa de oscuridad.
Serán los inmigrantes irlandeses los que trasmitan esta tradición a las nuevas colonias de los Estados Unidos los que haga que se extienda y se conozca como la tradición popular americana como nos ha llegado ahora.
Practicado desde hace más de tres mil años, Samhain ha simbolizado siempre el año nuevo para los celtas, y en los nuevos movimientos neo-paganos, como son los wicca, extendidos desde los años 60 y 70, es una de las festividades que se celebran con más importancia de todo el año.
En estos días que envuelven la celebración de Samhain se creía que los espíritus de los antepasados acudían de la muerte para aconsejar a los vivos como enfrentarse al invierno y solucionar asuntos pendientes familiares o personales que no hubieran podido acabar en vida. Se celebraba durante toda una semana y las comidas comunales, la música, el alcohol y la reflexión sobre el pasado y el futuro era algo crucial.

Celebración de Samhuinn en Edinburgh por la Beltane Fire Society

A pesar de la conquista romana las tradiciones se mantuvieron vivas ya fueran celebrándolas en la comunidad de manera pública o en el privado de las familias.
Los cristianos adaptaron su fiesta de Todos los Santos, que inicialmente se celebraba el 13 de  mayo, fecha establecida por el Papa Bonifacio IV, pero que en el 741 fue cambiada al 1 de noviembre para adaptarse a las costumbres paganas y hacerlas propias por el Papa Gregorio III.
En la Irlanda medieval, en la colina sagrada de Tara, se hacía una reunión que duraba tres días y tres noches.
Las calabazas, nabos y manzanas decoradas son típicas de estas celebraciones y llevan siglos decorándose y consumiéndose en estas fechas.

Pero no sólo es importante esta fecha para la cultura celta, los cristianos o los occidentales en general.
Es en estos días, o al menos muy cerca, cuando se celebra el año nuevo hindú, Diwali, en el que el héroe-dios Rama vence a los ejércitos del demonio Ravana y hace que la luz se imponga sobre la oscuridad. Un festival de luces, dulces, amistad y amor en el que el año comienza de cero para esta cultura milenaria.


Tampoco podemos olvidar que la tradición católica de los conquistadores, en tierras precolombinas haría surgir una festividad mágica dentro del calendario centro y sudamericano con la festividad del Día de los Muertos. En este día los cementerios y los lugares se llena de colores y alegría, se pintan calaveras y se celebra la muerte, no como algo triste si no como un paso que todo el mundo tiene que dar. Se decoran los suelos con colores y pétalos de flores desde los camposantos para que los familiares fallecidos encuentren el camino de vuelta a sus hogares, recibiéndolos como si nunca se hubieran ido.


¿No os resulta curioso que esta fecha sea tan importante en tantísimas culturas tan distintas?
Porque en el fondo estos días se siguen siendo celebrado de una manera o de otra, lo disfracemos con calabazas, velas o colores, con la historia que queramos. Como se ha hecho desde el principio de los tiempos y para celebrar los ciclos naturales.

En estos días los muertos vuelven a ayudar a los vivos, el reencuentro es amistoso y se prepara el hombre para afrontar un periodo de menos luz al que él mismo ha de añadírselo ya sea con velas celebrando la derrota del mal o con hogueras iluminar la luz que ahora perdemos.